Славянская мифология макошь. Макошь (Мокошь) славянская богиня

Мокошь (Макошь) — женское божество в восточнославянской мифологии, покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага.

В её ведении находилось прядение. Мокошь — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры[источник не указан 342 дня]. Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши[источник не указан 342 дня]). Её соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами, прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы» — Норнами). Имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей (они считались её помощницами). Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, имела 12 годовых праздников; изображалась с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в XIX веке на народных праздниках. Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида», ср. имя Мокошь).

Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё палеолитического происхождения, богини-матери, которая известна как палеолитическая Венера. Древнейшая богиня была подательницей жизни. Имеет огромные груди, выделены живот и бедра. Руки, ноги, лицо — едва намечены. По мнению академика Б.А.Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Идол Мокоши располагался в центре поселковых языческих святилищ с меньшими женскими идолами (Рожаницами, Суденицами, Долей, Недолей)

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает:

«Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници»
(«Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде — Мокос, Мокош). Именем Мокос могли называть и бога Велеса.

«Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.»
(«Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского).

В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши:

«…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…».

Здесь же она сравнивается с Гекатой (Скатия, Екатия) — греческой богиней благосостояния:

«Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…».

Дольше всего воспоминания о Макоши (Мокоши) сохранялись на Русском Севере. В процессе христианизации ее образ слился с образом Параскевы Пятницы. Впрочем, в быличках Макошь может выступать и под собственным именем.

В мифе Макошь приходит к пряхе, которая работает в пятницу. Однако девушка вовремя догадывается, что перед ней Макошь. Когда богиня дает задание напрясть сорок веретен до рассвета, девушка берет моток ниток и наматывает их на веретена. Вернувшись, Макошь удивляется находчивости девушки и разламывает веретена, чтобы показать, чтобы случилось с пряхой, если бы она не справилась с заданием.

Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница» либо «подготовка»: священным днем Мокоши, как и Фрейи, Венеры и прочих женских божеств европейских народов, была именно пятница — вероятно, отсюда и эта путаница), христианской мученицы, погибшей при императоре Диоклетиане. Статуи св. Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов (несмотря на то, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых); со дня 28 октября, посвященного св. Параскеве, женщины начинали мять лен (мы уже видели, что Мокошь была связана как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой», она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам («Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее», — обращались к ней). По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов; так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими». В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням (что называлось «водить Пятницу» по селам).

В небе водят хороводы звёзды озорницы, а матушка Макошь знай плетёт своё полотно и поёт о том, о чём журчат речки в раздолье да шепчут ветра дикие в горах. Слышит матушка как бьётся сердце детей её смертных и по небесам ходящих, как дышат леса, и стонет земля сырая. Слышит да улыбается про себя безмолвно, полотно своё поправляя.
И ведь не простое рукоделие её. Каждая ниточка, даже самая тонкая чья-то жизнь, и узоры разные у матушки Макоши, потому как судьбы тоже разные. И вплетает она каждую душу рождённую, и каждой рисует путь только ей предназначенный.
Макошь помнит, как рождала она землю и богов всех, как люди первые шаги по земле делали, как леса только зеленеть начинали, а горы в небеса тянуться. И ведает она что ждёт сотворённых ею и Родом великим. Да только молчит о том матушка, потому как не пристало знать детям её наперёд, кому что уготовано. Пусть живут они сами и в горе своём и счастье будут свободны.
Песнь матушки землю убаюкивает и покой приносит миру. Пусть спят дети её, а Макошь пока полотно своё украсит новыми узорами-судьбами.

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.
Несмотря в верование во всемогущество богини Макоши, как великой прядильщицы, древние славяне, однако верили, что длина нитки их жизни зависит от богини, а всё остальное от них. Стоит уточнит, что человек сам определял, как ему жить и поступать, пойти ли по дороге худа иль добра. То есть и человек тоже участвовал и прял свою судьбу и кружево каждого своего дня, а Доля и Недоля определяли, каковы будут последствия для человека, в зависимости от сделанного им выбора.
У древних славян волхвы назывались наузниками, и если кто-то хотел провести обряд, который бы изменил его жизнь, то волхвы проводили специальный обряд, при котором они плели верёвочный науз. Вообще человек ежедневно решал свою судьбу и делал выбор, а старину слово сутки и соткать произносились приблизительно одинаково, вот отсюда и пошло верование, что жизнь каждого человека и всего прочего — это всего лишь ниточка в божественном полотне матушки Макоши.
Существует и другая вариация имени Макошь — Мокошь, и по одной из версий оно возникло от слова «мокнуть». Стоит заметить, что символом Макоши считалась вода, дающая жизнь земле и всем живым существам. По другой версии имя Мокошь могло произойти от слова «mokos», что означает прясть. В принципе, эта версия, объясняет культ богини как прядильщицы судеб. Вообще древние славяне веровали, для того чтобы добиться благосклонности богини Макоши, нужно было преподнести ей в качестве даров всё, что требовалось для пряжи. Такие дары обычно бросались в колодцы, так как Макошь считалась хозяйкой всех колодцев, а колодцы в то время обозначали проходы в иные миры. Вот древние славяне и кидали свои подарки в колодцы, чтобы богиня их получила. Такие обряда называли Мокридами, от слова «мокр», то есть здесь мы снова возвращаемся к первой теории о происхождении имени этой богини.
Выступая в роли Матери Сырой Земли, Макошь почитали, как богиню плодородия. Именно от неё зависела урожайность, потому древние славяне баловали эту богиню, всех остальных небожителей и у неё было аж 12 праздников, по одному на каждый месяц. Главным животным символизирующим богиню Макошь, была корова. Это и неудивительно, так как в старину, именно это животное занимало центральную роль в хозяйстве. Отсюда и берётся изображения рогатой Макоши, олицетворявшей плодородие. Вообще существует теория о том, что корова, породившая Велеса, была сама Макошь, решившая дать жизнь, столь всесильному божеству.

Но помимо того, что от благословения богини Макоши зависело, то насколько урожайным будет год, так же именно она определяла, когда и сколько может рожать каждая её дочь. Макошь почиталась, как богиня дающая жизнь и покровительствующая женщинам — роженицам. Именно поэтому, древние славяне изображали богиню Макошь в окружении двух лосих, которые являлись богинями Ладой и Лелей — Роженицами, что прославляли дело Рода Великого. Они давали благословение на рождение каждого живого существа и охраняли каждую жизнь.
Макошь была центральной фигурой в древнеславянском пантеоне бов. О её исключительности говорит и тот факт, что она была единственной богиней, которую почитал сам князь Владимир и она была наравне с другими мужскими богами. По одной из версий Макошь не была женой Рода, а была его дочерью, как и Сварог. Тогда стоит, рассматривать Макошь, как жену своего брата Сварога. Она олицетворяла землю, а Сварог небеса, то есть верх и низ, сплетение женского и мужского начала, двух противоречий.
Богиня Макош почиталась, как покровительница волшебства и магии. Поэтому именно ей приписывалась власть над колодцами-переходами, так как вода в древности, считалась второй по значимости стихией после огня. Опять же здесь прослеживается противостояние и одновременная связь Сварога, как родоначальника небесного огня и Макоши, как воде, дающей жизнь.
Почиталась богиня Макошь в пятницу. В этот день женщинам запрещено было притрагиваться к рукоделию и прясть, только женщины падшие и блудницы могли это делать. ВС приходом христианства, культ богини Макоши был заменён чествованием святой Параскевы, что переводится с древнегреческого, как пятница, а этот день символизировал приготовления. Итак, святая Параскева, иначе Прасковья заменила языческую Макошь, но ритуал поклонения этой святой во многом был похож на пятничный обряд поклонения языческой богине. В часовнях, которые были построены для почитания святой Параскевы, все её статуи и изображения, находились в непосредственной близости от водоёмов, а это указывает на отсылку к поклонению Макоши и её колодцам. Вообще стоит уточнить, что в православном христианстве не существует практики делать статуи для изображения святых, но святая Параскева является одним из исключений.

Символы богини Макоши.

Издревле символами и вестниками богини считали насекомые, точнее пчёлы, муравьи и пауки. В случае с пчёлами, понятно почему именно они выступают в роли вестников богини, так как они труженики и подобны в труде своём крестьянам, что в поте лица своего на земле трудятся. Если в дом залетала пчела, то её нельзя была убивать, считалось, что это отпугнёт удачу. Пчёл ловили и выпускали на волю, или заворачивали их сначала бережно в платок, чтобы пчела в нём немного прожужжала и отпускали после, а платок хранили как оберег Макоши.
Пауки, как прядильщики, тоже вестники богини. С появлением в доме паука, его нельзя было убивать, дабы не прогневать Макошь. Паук считался вестником приближения самой богини или какого-нибудь очень важного события, которое обязательно было связанно с Макошью.
Муравьи и вовсе были и тружениками, и целителями. Издревле славяне верили, что если позволить муравьям покусать свою руку, то это может излечить бесплодие.
Символом Макоши так же считается дерево ель. Ель вечно зелёная, словно олицетворение жизни. Стоит вспомнить, тот факт, что капища бога Велеса строились на перекрёстке трёх дорог в близости елей. Это ещё одна отсылка к родству этих двух богов, но дело вовсе не в том, что Макошь была женой Велеса, как многие ошибочно считают, а возможно выходила в роли его матери в лице коровы, породившей его.

символизирует близость с сутью мироздания. По большей части это оберег считался женским, так как женщины в силе

своей могли, как и дать жизнь, так и забрать её, и их похожесть с творцами мира намного больше, чем у мужчин. Но оберег Макоши так же могли носить и мужчины, особенно те, кто занимал весьма важные посты и принимал решения, так как оберег Макоши пробуждает интуицию и позволяет понять всю Суть. Этот оберег изображался на многих бытовых предметах, но его категорически было запрещено наносить на одежду воина или на оружие, ибо несмотря на всё Макошь была Матерью, дающей жизнь.
Оберег богини Макоши стоит освещать водой из колодца, а взамен, чтобы задобрить богиню нужно оставлять клубочек ниток, или лучше всего что-то связанное своими руками.

"...и румяна и бела,
и умом, и всем взяла..."
А.С. Пушкин

На протяжении многих веков образ русской красавицы определялся как «кровь с молоком», то есть белая кожа с румянцем в нужных местах (щёки, подбородок, мочки ушей — в зависимости от моды). Считается, что именно для достижения такого идеала русские женщины всех слоёв общества раскрашивали лица. В боярской среде отметил этот обычай Олеарий, посетив в XVII веке Россию. В XIX веке В.И. Даль писал: «Купчихи наши белятся и румянятся, натираются белилами» (Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.какого года Т.1. С. 154). Не отставали и крестьянки: «На шильце, на мыльце, на алые румяна, на белыя белила, собирают дружки отдарки невесте» (Там же. С.156).

Однако образ «матрёшки» — с белым лицом и красными кругами на щеках — не совсем верен. Этнографы сообщают: «Поверхность лица была выбелена тщательным образом, резко оттеняя цвет кожи на шее; на щеках были нарисованы красные пятна — у иной в форме площади круга, у другой они имели овальную форму, у третьей — полосками и др.» (Мужики и бабы: мужское и женское в русской традиционной культуре. Иллюстрированная энциклопедия. С-Пб., 2005. С. 52. Со ссылкой на Архив РАН). К сожалению, какие формы таятся за туманным «и др.» остаётся неизвестным. Внимательно вчитаемся и в сообщение Олеария: «Кроме того (раскраски лица) они (русские женщины) размалёвывали себе шею и руки белою, красною, голубою и коричневою красками; окрашивали ресницы и брови... — чернили светлыя, белили чёрныя» (Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэззия, собранные М. Забылиным. М., 1880. С. 517). Как видим, о подчёркивании природного, естественного румянца щёк и губ, чёрноты бровей и ресниц речь здесь не идёт. Раскрашиваясь таким образом, женщины преследовали не косметические, а какие-то другие цели.

Такой макияж был обязателен, то есть был обычаем, ритуалом, причём, не одобряемым церковью: «одна русская боярыня, ... красивая собою, не хотела румяниться, так тогдашнее общество издевалось над нею: так силён был обычай; а между тем церковь его не оправдывала и в 1661 году новгородский митрополит запрещал пускать в церковь набелённых женщин» (Забылин М. Русский народ... С. 518).

Иногда в литературе по данному вопросу можно встретить мнение, что обычай белиться и румяниться пришёл на Русь из Византии, население которой действительно обильно пользовалось косметикой. Там высшие слои общества обязаны были раскрашивать лица и именно в таком виде посещать храмы. Русская православная церковь во многом копировала церковную организацию Византии, следовательно, не должна была осуждать раскрашенных женщин. Но осуждала, значит русские дамы белились и румянились не так, как в Византии, а по-своему, по древним народным обычаям.

Олеарий описал цвета (белый, красный, чёрный, голубой, коричневый) и места нанесения красок (лицо, шея, руки). Известно, что красному цвету в славянской традиции приписывалась охранительная семантика; белый цвет также мог иметь положительное значение: например, для того, чтобы дети новобрачных были белокожими, каравайницы, готовя свадебный хлеб, мазали друг другу лица мукой. Беление женщиной лица с целью рождения даже не у неё самой, а у кого-то другого белокожего ребёнка — акт, несомненно, не косметический, но магический. С голубым и коричневым цветами предстоит ещё разобраться.

Как ещё раскрашивался народ, и для чего это делалось, можно узнать из работ этнографов и фольклористов:

«В некоторых случаях нанесение на лицо, обычно на лоб, пятен сажи или краски служило оберегом от сглаза — чтобы человека (особенно невесту или ребёнка) не сглазили, нужно краской поставить на лбу или лице чёрную точку, чтобы именно она привлекла внимание (Охрид)» (Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Толстого Н. И. М., 2004. Т. 3, статья «Лицо». С. 125).

Становится ясно, зачем «женщины, по замечанию Олеария, ... белились и румянились до того, что совершенно изменяли выражение своего лица», ведь любой выход на люди, а к «подозрительным» иностранцам особенно, таит в себе опасность негативного магического воздействия.

Однако, таким образом защищались не только женщины: «для отвращения сглаза... маленьких детей одевали в разноцветную одежду (например, ребёнку на одну ногу надевали красный, а на другую — чёрный носок) на хребтах овец рисовали краской пятна, чтобы они бросались в глаза и "отбивали" сглаз от скотины» (Там же, статья «Обереги». С. 445). Болгарские кукеры — мужская дружина, совершающая масленичный обход села — белили себе лица мукой.

На свадьбу:

«Мати свойго сына наряжала,
Калиною личенько натирала,
Чтоб его уроки не брали...» (Полесская свадебная песня. Там же. С. 126).
«Уроки», «сглаз» относятся к деятельности так называемой "низшей демонологии". Но вот белорусский вариант вышеприведённой свадебной песни:

«Маты сына выражала:
Мiсяцэм опаразала,
Зiркою да застэгнула,
Долею да огорнула.
— З богом, з Богом, да дытя, з Богом,
З всыми святыми,
З Тiийциюiи з Мыколою,
З шчастэйком да i з долею»
(Рагович У.I. Песенны фальклор Палесся. Т. 2. Вяселле. Мiнск, 2002. С. 110).

Калина в народной косметологии применялась для отбеливания. В этой песне жених, украшенный зарёю и месяцем, принимает космические масштабы, становится и идёт вровень с Богами, следовательно, и его лицо, натёртое калиной подобно Божественным Ликам. Необычный цвет лица Бога (красный, белый, синий) отмечается в мифах многих индоевропейских народов, однако для славянской традиции такое свидетельство — большая редкость.

Тихон Задонский сохранил для нас в своём «Слове», осуждающем язычество, информацию о весёлом, ярком раскрасе Ярилы: «В Воронеже одного мужчину наряжали в пёстрое шутовское платье, навешивали на него бубенчики и раскрашивали ему лицо разными фантастическими изображениями. Этот шут представлял Ярилу» (Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. М., 1997. С. 33). А вот другой пересказ того же эпизода: «До 1763 г. в воронежских "игрищах" участвовал босоногий человек в цветочном венке, который нёс колокольчики. Его лицо было раскрашено в красный и белый цвета» (Гимбутас М. Славяне сыны Перуна. М., 2005. С. 198).

«В календарных обрядах... раскрашивание его (лица) сажей, глиной, обсыпание мукой — обязательная часть ряжения, символизирующая собой потустороннюю природу тех существ (духов, демонов, душ предков), от имени которых выступают ряженые» (Славянские древности... С. 124).
Итак, раскрашенные лица имели: Ярило, женихи, невесты, мужчины-дружинники, ряженые, все молодые женщины (красившие также шею и руки), дети; и даже скот. Выделим основные функции перечисленных субъектов. Скот должен плодиться, дети — расти, женщины — рожать, дружинники — защищать всё это от врагов, новобрачные — «любиться», Ярило — давать ярую силу для выполнения этих задач:

«Бык ярует — весну чует», следовательно, будет приплод у скотины. Женщины репродуктивного возраста и дети одеваются ярко — они защищены от негатива, развиваются (дети) и развивают детей (женщины) полноценно. Воины яростно бьют супостатов, «молодые — парочка, что баран да ярочка». Всё связано с корнем "яр".

По Далю, ярый — огненный, пылкий, кипящий;
сердитый, злой, лютый, горячий, запальчивый;
крепкий, сильный, жестокий, резкий;
скорый, бойкий, неудержный, быстрый, крайне ретивый, рьяный;
расплавленный и плавкий, весьма горючий;
белый, блестящий, яркий;
горячий, похотливый;
молодой, новый;
имеет отношение к шерсти.

Субъект, находящийся под таким покровительством Ярилы, является скорее агрессором, нежели жертвой по отношению к силам «низшей демонологии». Все объяснения типа «мы раскрашиваемся от сглазу», то есть, защищаемся, — лукавство, сокрытие истинных причин в условиях двоеверия. Раскрас, в том числе и женский, был в прямом смысле «боевым», давал мощную силу Ярого Бога.

В средневековом «Слове об идолах» в числе прочего упоминаются некие язычницы-«буякини», весьма свободные в вопросах пола и разговорного жанра: «И Мокошь чтут, и килу, и малакию,..., рекуще буякини!»

Интересно, что семантическое поле старинных слов, производных от "буять", почти полностью совпадает с производными от яриться:

Буевый, буявый — буйный, смелый, дерзкий, удалой, быстрый;
суровый, величественный, строгий, жёсткий, гордый;
свободный, привольно растущий;
парящий(!);
крутой (сравни: яр — «овраг»).
Буй тур — обращение к князю = Яр тур.
Буесть — отвага, молодечество, удаль, безумие;
обладание силой, мощью.
Буесловить — говорить безумно о предметах высоких, духовных, вести дерзкие речи против начальства.
Буище — открытое кругом место, пустырь на возвышении (сравни: юр, на юру).
Буян — майдан, площадь, рынок, пристань, открытое возвышенное место (на котором зачастую ставили капища, церкви и кладбища, отсюда буевище — погост, территория за церковной оградой).
Буявый — сырой, влажный, мокрый, сочный (по В. И. Далю).

Последний пример отсылает нас к женскому началу.

Минимальные различия семантических полей «ярости» и «буести» можно свести к дуальным оппозициям «огонь—вода», «война—торговля», а на мифологическом уровне — «Ярило—Мокошь», что совершенно естественно: нежная Леля и «правильная» Лада к Ярильским оргиям имеют лишь косвенное отношение. Если взглянуть на проблему в космическом масштабе, то Солнцу (Яриле) вполне соответствует утренне-вечерняя звезда Венера (Макошь).

Итак, девы в яром состоянии и «боевом» раскрасе, скорее всего, назывались «буякини», они имели отношение к сакральным местам («буевищам»), пророчествам («дерзкие речи»), может быть, к полётам (ведьмы, Вилы, Девы-лебеди наших сказок), и к Яриле, Богу с красно-белым лицом.
В. И. Даль в своём словаре перечисляет растения, которые использовались для изготовления румян:

Echium rubrum — «бабьи румяны»;
Echium vulgare — «румянка», «синяк», «синец», «колючки», «марковей», «шарило»;
Lithospermum arvense — «румяница», «румянка», «бабьи румяны»;
Onosma echioides — «бараний язык»;
Anchusa — «буглаз», «румянка», «румяный корешок»;
Anchusa officinalis — «глазобужник», «червеница», «образки», «утячьи гнёздышки», «вологлодка», «воловик», «красный корень»;

Бодяга.

Из сообщений очевидцев мы знаем, что форма цветных пятен на лице была не обязательно круглой или точечной. Рисовали овалы, полосы, а также другие фигуры и их сочетания — возможно, приблизительно так, как раскрашены головы трипольских ритуальных глиняных «Венер» и другие изображения лица человека, например, маски.

Этнологами установлена общекультурная взаимозаменяемость татуировок, макияжа и масок, а также то, что человек, надевший маску, на время преображался в то существо, которое эта маска изображала. Новгородская земля сохранила для нас около десятка русских личин XII—XIV веков, но только одна из них, найденная в 1957 году, интересна для данного исследования: на ней остался ритуальный раскрас.

«Она (личина) изображает мужское лицо, на лбу его красной краской нарисовано солнце, нижнюю часть диска которого закрывает нарисованный жёлтой краской месяц... По обе стороны от небесных светил чёрной краской были изображены звери... Во все стороны от солнца идут лучи красные, жёлтые и белые, доходящие до подбородка... красными кругами на маске обозначены щёки, а дырочки для глаз обведены жёлтым цветом... Вместе с частично прикрытым месяцем диском солнца над переносицей оба красных круга на щеках образуют треугольную схему — черезвычайно широко распространённый в русском искусстве сюжет, символизирующий движение солнца по небосводу на восходе, в полдень (в наиболее высокой над землёй точке), и на закате. ...По ХIХ век включительно утренняя и вечерняя заря в русском языке означали не только рассвет и закат, но и планету Венеру. ... Жёлтые круги вокруг глаз вместе с жёлтым же месяцем во лбу образуют точно такую же трёхчастную композицию, символизирующую убывание луны от полнолуния к новолунию и рост обратно к полнолунию» (Серяков М. Л. «Голубиная книга». Священное сказание русского народа. М., 2001. С. 213 и далее). К сожалению, автор не указывает, где хранится это сокровище.

В своём исследовании этой личины М. Серяков доказывает, что космическая ситуация, изображённая на маске, соответствует расположению светил в момент начала Солнечного затмения, которое представялось индоевропейским народам свадьбой Месяца с дочерью Солнца (по этой теме см., например, мою работу «В тени сошедшихся Богов»). То есть, эта маска свадебная.

Мы видим из описания, что круги, овалы, полукружье и полоски на маске совпадают с описаниями женского «макияжа» (круги, овалы, полосы) и росписи на лицах мужчин, изображающих Ярилу («фантастические фигуры»). Совпадения на этом не заканчиваются. Свадебный дружка, отвечающий за благополучие ритуала (функция волхва) и являющийся в некотором смысле «заместителем» жениха (обряд «согревания постели» — смягчённый вариант «права первой ночи»), заговаривая свадебный поезд, так описывает свои действия, совершаемые перед установлением защиты:

«...Умоюсь студёной ключевой водою,
утрусь тонким полотенцем;
оболокусь я оболоками,
подпояшусь красною зарёю,
огорожусь светлым месяцем,
обтычусь частыми звёздами
и освечусь я красным солнышком!» (Майков. № 42. Южная Сибирь)

То есть, дружка выходит на тот же космический уровень, что и жених в вышеприведённых Белорусских свадебных песнях.

Заметим, что и в том, и в другом случае внимание слушателей акцентируется на лице («калиною личико натирала», «умоюсь»). Если отвлечься от современного представления о том, что «облекать» можно только тело, и представить, что речь идёт о лице — мы получим точное описание раскраски новгородской личины:

«оболокусь я облаками» — набелюсь (что в масштабе всего тела соответствует одеванию в белое),
«подпояшусь зарёю» — нарисую небольшие (по сравнению с Солнцем) круги на щеках («пояс» приходится на середину лица),
«огорожусь светлым месяцем» — жёлтый полумесяц на лбу (соответствует гривне на шее и верхней части груди),
«обтычусь частыми звёздами» — возможно, разноцветные полосы (из других текстов известно, что звёзды помещались на волосах),
«освечусь красным солнышком» — большой красный круг на лбу выше месяца (в более крупном масштабе — полностью красное лицо, под которым находится золотая или серебряная гривна — «месяц»).

Вербальная (словесная) форма ритуалов является позднейшим замещением реально происходивших действ древности. Так что совпадение раскраса уникальной новгородской свадебной маски и белорусского описания лиц жениха и дружки вряд ли случайно. Всё это повышает вероятность того, что ритуальный раскрас был не только обязателен в определённых ситуациях, но был содержательным, смысловым и наносился по канонам.

Т. Пятница. Март 2007.
Благодарю куму Ладу, Лебедь, Ясну, Гусляну и Светослава за предоставленную литературу по теме.

Ярилин день, опыт реконструкции обрядового раскраса.
P.S. Возможно что, локальная венецианская традиция одевания масок на праздники имеет общие славянские корни с новгородской, конечно, при допущении того, что новгородские словене и словене приальпийские и ядранские (адриатические) ведут своё происхождение от венетов, основавших Венецию.

Макошь — славянская богиня вселенской судьбы

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая.

Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош. Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках.

Кумир или идол предпочтительно делать из женских пород дерева, например, из осины. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Виктор Корольков

Макошь богиня судьбы
Художник Андрей Мазин

Макошь или Мокошь, в славянской мифологии богиня плодородия и судьбы (кош, кошт – судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий – на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов – добрыми или злыми.

Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Макошь – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши – и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в XIX веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:

"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".

Единственная богиня из пантеона князя Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета"; "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь – богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия.

Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, то есть она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь – это ближайшая к 8 апреля Пятница – Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши – кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь – из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.

Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 год) писал: "II. 1003 год. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"

Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье – также пряха, помощница или младшая сестра Макоши.

Итак, сама Макошь:
1. Богиня всей Судьбы.
2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние).
3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4. Защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.