Протагор утверждал что все знание. Учение протагора об относительности познания

20.11.2023

О богах невозможно знать ни того,
что они есть, ни того, что их нет...

Протагор из Абдеры (ок. 480 - ок. 410 до н. э.) - древнегреческий философ, основатель школы софистов. Разъезжал по Греции с пропагандой своего учения, бывал в Афинах, обвинялся в атеизме; утонул во время бегства в Сицилию; его книга о богах была сожжена в Афинах. Протагор устраивал публичные диспуты, брал плату за обучение, ввел в оборот софизмы. Всё это, несомненно, содействовало развитию красноречия и всякого рода логических тонкостей мышления.

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. - Изд. 2-е, стер. - Ростов н/Д: Феникс, 2013, с 356.

Протагор из Абдеры (Protagoras) (ок. 485 г. до н.э.). Философ и один из самых ранних и самых успешных софистов, возможно - первый из греков, назвавший себя софистом. Был другом Перикла и много раз навещал его в Афинах. Составил законы для новой колонии в Фуриях. Написал по меньшей мере две работы - «Истина» и «О богах». Умер ок. 415 г. до н.э.

Адкинс Л., Адкинс Р. Древняя Греция. Энциклопедический справочник. М., 2008, с. 452.

Протагор (ок. 480-ок. 410 до н. э.) - древнегреческий философ из Абдер, крупнейший из софистов ; за безбожие был изгнан из Афин (его книга «О богах» была сожжена). Многие исследователи истолковывали взгляды Протагора как позицию абсолютного скепсиса, переводя сохранившийся после него фрагмент так: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Но соответствующее слову «что» греческое выражение может быть переведено иначе: «существующих, поскольку они существуют» и т. д. При таком истолковании Протагор не субъективист и не скептик; его тезис содержит элемент антропологизма материалистического оттенка; это соответствует характеристике Секста Эмпирика, сводящейся к тому, что для Протагора «материя текуча» и что «основные причины (логосы) всех вещей находятся в материи».

Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова . М., 1991, с. 370.

Протагор (480-410 до н.э.) - древнегреческий философ. Протагор - известнейший из софистов (называл себя "софистом и учителем людей"), один из основателей этой школы. Был близок к окружению Перикла. Сочинения Протагора: "Наука спора", "О первоначальном порядке вещей", "О государстве", "О добродетелях", "О сущем" и др. В 411 году до н.э. был обвинен в атеизме и приговорен к смертной казни, книга "О богах" была сожжена. После помилования изгнан из Афин. Протагору приписывается авторство фразы: "О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, каковы они по виду; а причина тому: неясность вопроса и краткость человеческой жизни". Главное положение философии Протагора: "Человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии и несущих в их небытии". Невозможна всеобщезначимая истина. Всякое мнение, по Протагору, истинно и всякая истина есть чье-то мнение. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, в различное время, ибо "тот же" человек становится другим человеком. В этом смысле, по мнению Протагора, все относительно. Невозможно противопоставлять "человеческое" (основанное на чувственном опыте) знание "божественному" (проникающему в скрытую сущность явлений). Не существует, согласно Протагору, никакой "сущности явлений", кроме собственно явлений. "Протагор" - название одного из сочинений Платона, в котором речь идет о поучительности добродетели и ее единстве.

А.А. Грицанов

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

Протагор (ок. 485–411 до н.э.), греческий философ, уроженец Абдер во Фракии. Обучая людей искусству убеждающего слова, Протагор, один из первых и наиболее прославленных софистов, брал за это громадные по тем временам суммы. Сообщается, что в 444 до н.э. Протагор составил законы для афинской колонии Фурии и что часть жизни он провел на Сицилии, а часть в Афинах, но путешествовал и по другим городам Греции. В соответствии с некоторыми (не самыми достоверными) источниками, в 411 до н.э. афинянин Пифодор, член Совета четырехсот, привлек Протагора к суду за фразу: «Относительно богов невозможно знать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют. Препятствует этому многое, как неясность предмета, так и краткость человеческой жизни». Эти слова содержались в трактате Протагора О богах, и за них он подвергся осуждению и изгнанию из Афин, сочинения же его были сожжены. Протагор погиб по пути на Сицилию в результате кораблекрушения. Сообщается, что он написал несколько сочинений, но ни одно из них не уцелело, и его учение восстанавливается главным образом по сообщениям Платона (у которого имеется названный именем Протагора диалог) и Диогена Лаэртия. Протагор утверждал, что объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение. Эта концепция выражена в знаменитом приписываемом ему афоризме: «Человек есть мера всех вещей». Протагор полагался не на науку, а скорее на здравый смысл, а практический политический и социальный опыт человечества противопоставлял учениям теоретиков. Протагор был также первым систематизатором грамматики, он внес некоторую ясность в разделение существительных на три рода, а также в вопрос о временах и наклонениях глагола.

Использованы материалы энциклопедии "Мир вокруг нас".

Протагор (Πρωταγόρας) из Абдер (ок. 480–410 до н.э.) – древнегреческий философ, один из инициаторов софистического движения. 40 лет вел жизнь странствующего «учителя мудрости», долго жил в Афинах, был близок к кругу Перикла, работал над демократическим законодательством Фурий в Юж. Италии (основаны в 443); в 411 по обвинению в «нечестии» был изгнан из Афин (за книгу «О богах»). Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» (т.е. основанного на чувственном опыте) знания, Протагор отказался от противопоставления этого знания «божественному», проникающему в скрытую сущность явлений. Нет никакой «сущности явлений» помимо самих явлений, феноменальный же мир противоречив, и «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса» (фр. В 6а). Оппозиция истины – мнения оказывается снятой: всякая истина есть чье-то мнение, и всякое мнение истинно. Этот принцип сформулирован в начальных главах основного философского сочинения Протагора «Об истине» (другое название – «Опрокидывающие (друг друга) речи»): «Человек есть мера всех вещей: для реальных – их реальности, для нереальных – их нереальности» (фр. В 1 DK). Человек – это индивидуальный субъект восприятия, поэтому «каким что является мне, таково оно для меня и есть, а каким тебе – таково для тебя» (Платон. Теэтет 152а). Согласно Дидиму Слепому («Толкование на Псалмы», опубл. в 1968), Протагор говорит, что для всего, что есть, «быть» значит «являться»; «когда ты присутствуешь, то я являюсь тебе сидящим, а отсутствующему не являюсь сидящим; неясно, сижу ли я, или нет». Притязания прежней метафизики на статус рациональной теологии оказываются для феноменализма Протагора несостоятельными: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность (предмета), и краткость человеческой жизни (фр. В 4 из «О богах»). Однако осторожный религиозный агностицизм не спас Протагора от обвинений в атеизме. Его трактат «О первобытном состоянии» не сохранился, но некоторые идеи его, вероятно, переданы в мифе о происхождении человека, который Платон вкладывает в уста Протагора в одноименном диалоге (Prot. 320c sqq.): переход от дикости к цивилизации интерпретируется как компенсация биологических недостатков.

А.В. Лебедев

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин , А.А. Гусейнов , Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. III, Н – С, с. 374-375.

Протагор (ок. 480-410 до н.э.) - В Афинах учился мудрости, логике, софистике (хитроумию). Автор книг «Наука спора», «О добродетели», «О сущем» и др. В 411 году н.э. был обвинен в атеизме, приговорен к смерти. Его книгу «О богах» сожгли. Казнь заменили изгнанием из Афин. Погиб при кораблекрушении в Мессинском заливе по пути на Сицилию. Протагор мастер софизмов - формально логичных рассуждений, приводящих к нелепости. Например: «Чем больше добра, тем лучше. Лекарство - добро. Значит, лекарств надо принимать как можно больше».

Изречения Протагора:

Человек есть мера всех вещей: существующих... и не существующих...

Все вещи таковы, каковыми они кажутся.

О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду; причина тому неясность вопроса и краткость человеческой жизни.

Баландин Р.К. Сто великих гениев / Р.К. Баландин. - М.: Вече, 2012.

Протагор (Πρωταγόρας) из Абдеры (ок. 490- ок. 420 до н. э.), древнегреческий философ, виднейший софист старшего поколения. Неоднократно посещал Афины, был другом Перикла и написал по его поручению проект гос. устройства общеэллинской колонии Фурии. Согласно античной биографической традиции, погиб при кораблекрушении, спасаясь бегством от обвинения в нечестии, выдвинутого против него в Афинах. Сочинение Протагора «Истина» начиналось словами: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Под человеком здесь подразумевался индивид и тем самым провозглашалась относительность любого знания, любых ценностей, законов и обычаев (ср. Платон, Теэтет 161 слл.; Аристотель, Метафизика 1062b 13 слл.). Полемизировал с математиками из-за того, что они оперируют с абстракциями и вступают в противоречие с чувственным опытом. Писал и против «отстаивающих единство сущего», т. е. против элейской школы. В преподавании большое внимание уделял правильности употребления слов (Платон, Кратил 391 с). В сочинении «О первоначальном состоянии» конструировал схему постепенного формирования цивилизации, повлиявшую на развитие европейской общественной мысли. Черты этой схемы различимы и в платоновском мифе, вложенном им в уста Протагора (Платон, Протагор 320с - 322b). Сочинение «О богах» начиналось словами: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию,- и вопрос тёмен и людская жизнь коротка» (Диоген Лаэртий IX 51).

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв , П. Н. Федосеев , С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

Фрагменты: DKII, 253-71; Маковельский А. О., Софисты, в. 1, Баку, 1940, с. 5-21.

Литература: Ягодинский И. И.. Софист П., Казань, 1906; Ч е р-н ы ш е в Б., Софисты, М., 1929; DavisonJ. A., Protagoras, Democritus and Anaxagoras. «Classical Quaterly», 1953, v. 3, № 1-2; Fritz K. v., Protagoras, в кн.: RE, Hlbbd 45, 1957, S. 908-21; Guthrie W. K. C., A history of Greek philosophy, v. 3, Camb., 1971.

Далее читайте:

Продик Кеосский (V в. до н. э.), древнегреческий философ-софист, ученик Протагора.

Философы, любители мудрости (биографический указатель).

Исторические лица Греции (биографический справочник).

Фрагменты и свидетельства:

DK II, 253–271;

Untersteiner M., Sofisti. Testimonianze e frammenti, fasc. I.Firenze, 1967, p. 14–117;

Gronewald M. Ein neues Protagoras-Fragment. – «Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik», 1968, Bd. 2, p. 1–2; в рус. пер.: Маковельский А.О. Софисты, вып. 1. Баку, 1940, с. 5–21.

Литература:

Нерсесянц В.С. Политические учения Др. Греции. М., 1979, с. 93–101;

Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982, с. 183–192;

Koch Н.-А. Homo mensura. Studien zu Protagoras und Gorgias. Tüb., 1970 (Diss.);

Bodin L.M.J. Lire le Protagoras: introduction a la méthode dialectique de Protagoras. P., 1975;

Mansfeld J. Protagoras on epistemological obstacles and persons. – Kerferd G. B. (ed.). The Sophists and their legacy. Wiesbaden, 1981, p. 38–53;

Woodruf P. Protagoras on the unseen. The evidence of Didymus. – The sophistic movement. Athens, 1984, p. 80–87;

Huss B. Der Homo-Mensura-Satz des Protagoras. Ein Forschungsbericht. – «Gymnasium» 1996, 103, S. 229–257.

См. также лит. к ст. Софисты.

ВВЕДЕНИЕ

О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому, что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен и людская жизнь коротка.

Протагор

протагор софист политический правовой

Личность Протагора неоднозначна. Он явился основоположником движения софистов, древнегреческим философом. В Афинах Протагор обвинялся в атеизме. Вел жизнь странствующего «учителя добродетели», под которой подразумевалось умение быть хорошим гражданином.

Сочинение Протагора «Истина» начиналось словами: «Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это изречение о человеке как мере всех вещей - нечто вроде загадки сфинкса для современной философии. Уже с древних времен оно истолковывалось неоднозначно хотя бы потому, что употребляемые в нем понятия имеют различные значения. Можно интерпретировать это изречение так: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами

У Протагора можно найти много высказываний, которые предвосхищают идеи некоторых типов психотерапии: все существует лишь в отношении к другому, для человека истинно все, что кажется ему таковым, вещь для меня такова, какой она мне кажется.

Протагор развивал искусство и приемы спора; уделяя большое внимание словесному выражению мысли он классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключения.

БИОГРАФИЯ ПРОТАГОРА

Протагор (ок. 490 до н. э. -- ок. 420 до н. э.) -- древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии. В Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484 -- 406 до Р.Х.).

Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки.

«Все есть таким, каким оно кажется нам»

Позднее была сложена легенда, согласно которой Протагор сначала был грузчиком, а затем стал учеником Демокрита. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах.

Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444-443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тейсия).

«Упражнение, друзья, даёт больше, чем хорошее природное дарование»

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека.

«Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле»

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

«О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, -- и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка»

Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении не достоверна. -- Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). Контроверсии (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны.

Верное представление о Контроверсиях дает сохранившееся сочинение Двойные речи (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).

О богах (Peri theon) -- первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» -- выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения.

Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана, прежде всего, с самим существованием людей. Сочинение «О бытии» (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.

Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков.

Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.

Биография

Протагора обучил философии Демокрит , который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки .

Основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Позднее была сложена легенда, согласно которой Протагор сначала был грузчиком, а затем стал учеником Демокрита. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах. Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444-443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тейсия).

Учение

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле», «Все есть таким, каким оно кажется нам».

Примечания

Ссылки

Платон. Диалог «Протагор» на сайте philosophy.ru
Б. Рассел История западной философии. Гл. Х. Протагор
Лисанюк Е. Н., Микиртумов И. Б. Дело «Протагор versus Эватл»: принять нельзя отклонить. - В сборнике: Человек познающий, человек созидающий, человек верующий. Редакционная коллегия: Ю. Н. Солонин (пред) и др. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2009. (Вестник СПбГУ. Министерство образования и науки РФ. Спецвыпуск). С. 85-97.

Демокрит и Протагор (ок. 1663-1664, Санкт-Петербург, Эрмитаж) (Протагор - в центре)

(ок. 480 - ок. 410 до н. э.)

Протагор (Protagoras, 480–411 до Р.Х.)

Протагор происходил из Абдер (берег Фракии), как и Демокрит, и был его слушателем. Протагор приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии. В Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484-406 до Р.Х.)

Проводил жизнь в научных занятиях и первым выступил общественным учителем в Греции. Он читал свои произведения вслух, подобно рапсодам и поэтам, которые читали нараспев поэмы. В то время еще не существовало ни учебных заведений, ни учебных книг, а “главной целью образования являлось у древних, согласно Платону, “стать сильным в стихотворениях (знать, скажем, много библейских цитат). Теперь софисты знакомили не с поэтами, а с мышлением.

Протагор первым открыто назвал себя софистом. Он прибыл в Афины и долго жил там, общаясь главным образом с великим Периклом, который также проникся этим образованием. Так, напр., однажды они проспорили целый день о том, что виновато в смерти человека, происшедшей на играх, метательное ли копье, мечущий ли или устроивший игры. Это – спор о великом и важном вопросе, о вменяемости; вина представляет собою общее выражение, которое, если начать его анализировать, несомненно может дать место трудному и обстоятельному исследованию.

Протагору также пришлось претерпеть судьбу Анаксагора; он был изгнан из Афин; приговор был вызван написанным им произведением, начинавшимся следующими словами: «О богах я не могу ничего знать, ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют, ибо многое мешает познанию этого; мешает этому как темнота предмета, так и кратковременность жизни человека». Эта книга по повелению государства была предана публичному сожжению, и насколько мы, по крайней мере, знаем, это была первая книга, подвергшаяся такой участи. Семидесяти или девяноста лет от роду Протагор утонул во время переезда в Сицилию.

Возможно ли обучить добродетели?

Протагор отвечает Сократу: “Научение состоит в том, чтобы привести к правильному пониманию того, как лучше всего управлять своими домашними делами; также и в отношении к государственной жизни научение состоит в том, чтобы сделать искуснее отчасти в высказываниях о государственных делах, отчасти же в том, чтобы научить, как принести возможно большую пользу государству”.

Т. обр. здесь выступают двоякого рода интересы: интересы отдельных лиц и интересы государства. Но Сократ выдвигает общее возражение и в особенности выражает свое удивление по поводу последнего утверждения Протагора, что он обучает умелости в государственных делах.

Сократ: “Я полагал, что гражданской добродетели нельзя научить”.

Основное положение Сократа состоит вообще в том, что добродетели нельзя научить. И теперь Сократ приводит в пользу своего утверждения следующий довод:

“Те люди, которые обладают гражданским искусством, не могут его передать другим. Перикл, отец этих присутствующих здесь юношей, обучал их всему тому, чему учителя могут научить; но той науке, в которой он велик, он их не обучал. В этой науке он оставляет их бродить, авось они сами набредут на эту мудрость. Точно так же и прочие великие государственные люди не обучали своей науке других, родственников или чужих”.

Протагор возражает, что этому искусству можно научить, и показывает, почему великие государственные люди не научили своему искусству других: он спрашивает, должен ли он излагать свои мнения в форме мифа, как старший, говорящий с молодыми, или он должен высказаться, излагая доводы разума. Общество предоставляет ему выбор, и тогда он начинает следующим замечательным мифом:

«Боги поручили Прометею и Эпиметею разукрасить мир и наделить его силами. Эпиметей роздал крепость, способность летать, оружие, одежду, травы, плоды, но по неразумию он все это потратил на зверей, так что для людей ничего не осталось. Прометей увидел, что они не одеты, не имеют оружия, беспомощны, а уже приближался момент, когда форма человека должна была выйти на свет. Тогда он украл огонь с неба, украл искусство Вулкана и Минервы, чтобы наделить людей всем нужным для удовлетворения их потребностей. Но им недоставало гражданской мудрости, и, живя без общественных уз, они впали в постоянные споры и бедствия. Тогда Зевс приказал Гермесу дать им прекрасный стыд (естественное послушание, благоговение, уважение детей к родителям, людей – к высшим, лучшим личностям) и закон. Гермес спросил, как мне распределить их? раздать ли их немногим людям, как частные искусства, подобно тому, как некоторые люди обладают наукой врачевания и помогают другим? Зевс ответил, надели ими всех, ибо никакой общественный союз не может существовать, если только немногие будут причастны к этим качествам, и постанови закон, что того, кто не может быть причастным стыду и закону, того должно истребить, как язву государства.

Когда афиняне хотят возвести постройку, они совещаются с архитекторами, и когда они намереваются делать какие-нибудь другие частные дела, они совещаются с теми, которые в них опытны. Когда же они хотят принять решение и постановление о государственных делах, они допускают всех к совещанию. Ибо или все должны быть причастны этой добродетели, или государство не может существовать. Если поэтому какой-нибудь человек неопытен в искусстве игры на флейте и все же выдает себя за мастера в этом искусстве, то его справедливо считают сумасшедшим. В отношении же справедливости дело обстоит иначе. Если какой-нибудь человек несправедлив и сознается в этом, то его считают безумным, он должен по крайней мере надеть на себя личину справедливости, ибо или каждый действительно должен быть причастным ей или – быть вычеркнутым из общества».

Что эта гражданская наука предназначена к тому, «чтобы каждый мог ее приобрести посредством научения и прилежания», Протагор доказывает следующими доводами. Он ссылается на то, что «человека не порицают и не наказывают за недостатки или зло, которыми он обладает по природе или случайно, а жалеют его; напротив, недостатки, которые могут быть устранены посредством прилежания, упражнения и научения, считаются достойными порицания и наказания. К числу этих недостатков принадлежат нечестие, несправедливость и вообще все то, что противно общественной добродетели. Человека, провинившегося в этих пороках, упрекают, наказывают за то, что он мог их устранить, мог, следовательно, приобрести гражданскую добродетель посредством прилежания и учения. Люди наказывают не за прошлое – за исключением того случая, когда мы бьем по голове злого зверя, – а за будущее, чтобы ни преступник, ни другой, соблазненный его примером, не согрешили снова. Следовательно, и в наказании исходят из предпосылки, что эту добродетель можно приобрести посредством преподавания и упражнения». (Это хороший довод в пользу возможности научить добродетели).

Протагор как мыслитель

Протагор был не только учителем, дававшим образование, подобно другим софистам, но также и глубоким и основательным мыслителем, философом, размышлявшим о наиболее общих основных вопросах.

Основные положения философии Протагора можно свести к нескольким основным принципам.

1) Протагор, как и Демокрит, – материалист, признает существование лишь материи, материального начала в мире.
2) Протагор признает и тезис Гераклита о том, что бытие постоянно изменяется. Изменчивость является главным свойством материального мира. Постоянно изменяется не только материальный мир, не только объект познания, но и субъект, т.е. изменяется абсолютно все. В соответствии с этим, всякая вещь соединяет в себе противоположности. Если весь мир постоянно изменяется, то любая вещь в процессе изменения в какой-то момент времени соединяет в себе и то свойство, которым она обладала, и то, которым она будет обладать. А поскольку изменение в мире постоянно, то и соединение этих противоположных свойств в вещах также постоянно. Напр., вещь, которая была белой и стала в какое-то мгновение черной, в некий определенный момент времени была и белой и черной. А поскольку черная вещь также может стать белой, то эту белизну она уже в себе хранит. Поэтому каждая вещь хранит в себе противоположности.
3) Исходя из этого Протагор доказывает, что все истинно. Он говорит, что это вытекает из того, что поскольку вещи изменяются, переходят в свою противоположность и хранят противоположности в себе, следует, что об одной и той же вещи можно высказать противоположные суждения – и оба суждения будут истинными.
4) Поэтому истины как таковый, объективной истины не существует.

Это положение Протагора выполняло, как сказали бы недавно, социальный заказ. Если все истинно, то софист может с полным правом учить своего ученика доказывать совершенно противоположные высказывания: что день есть ночь, что ночь есть день и т.д. Впоследствии Платон в диалоге «Теэтет» скажет, что если все истинно, то истинно и положение, что учение Протагора ложно. Этот аргумент очень остроумен и действительно верен, но таковым он является лишь для человека, который ищет истину.

«Человек – мера всех вещей»

Для человека же, для которого истина есть лишь способ зарабатывания денег, этот аргумент не будет убедительным, и он всегда сможет найти выход из этого положения.

Однако человек в своей жизни что-то выбирает, а чего-то избегает, т.е. человек все же всегда пользуется каким-то критерием истинности и ложности. Если мы одно делаем, а другое не делаем, то, следовательно, считаем, что одно истинно, а другое – нет. На это Протагор замечает, что поскольку все существует относительно чего-то, то мерой каждого поступка тоже является конкретный человек. Каждый человек является мерой истины. Протагор произносит, может быть, одно из самых знаменитых философских высказываний: «человек есть мера всех вещей». Полностью эта фраза Протагора звучит так: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Платон в диалоге «Теэтет» посвящает много страниц разбору этого положения Протагора, показывая, что у Протагора это положение имеет следующий смысл: что кому как кажется, то так и существует (так оно и есть). Если мне вещь кажется красной, то она красная и есть. Если дальтонику эта вещь кажется зеленой, то так оно и есть. Мерой является человек. Не цвет этой вещи, а человек. Абсолютной, объективной, не зависящей от человека истины не существует. То, что одному кажется истинным, другому кажется ложным, что для одного – благо, то для другого – зло. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. Критерием истины является выгода, полезность. Поэтому каждый человек, выбирая то, что ему кажется истинным, выбирает в действительности то, что ему является полезным.

Так как человек в качестве субъекта вообще есть мера всего, то сущее есть не изолированно, а для моего знания: сознание по существу своему есть то, что в предметном производит содержание, субъективное мышление, следовательно, принимает в этом самое существенное участие. И это положение доходит вплоть до новейшей философии; так, Кант говорит, что мы знаем лишь явления, т. е. что то, что нам представляется объективной реальностью, должно рассматриваться лишь в его отношении к сознанию и не существует вне этого отношения. Важным является утверждение, что субъект, как деятельный и определяющий, порождает содержание, но все зависит от того, как определяют дальше это содержание; ограничивают ли его партикулярной стороной сознания или его определяют как всеобщее, само в себе и для себя сущее. Дальнейший вывод, содержащийся в положении Протагора, он развил сам, говоря: «истина есть явление для сознания, ничто не есть само по себе одно, а все обладает лишь относительной истиной», т. е. оно есть то, что оно есть, лишь для другого, и это другое есть человек.

Сократ всю свою жизнь посвятит опровержению софистики, тому, чтобы доказать, что истина существует, что она существует объективно и абсолютно и что не человек есть мера всех вещей, а человек должен сообразовывать свою жизнь, свои действия с истиной, которая является абсолютным благом. "Объективная истина" – это точка зрения Бога (для религиозного человека это понятно). Человеку до этой точки зрения дотянуться трудновато, но, как норма, эта точка зрения должна присутствовать. Для христианина это не должно вызывать проблем: у нас всё является моделью Бога (должны друг друга любить, как Бог любит людей и т. д.).

Парадоксы

Некоторые аргументы софистов выражены в форме парадоксов, не уступающим парадоксам Зенона. Вот один из них – из жизни Протагора.

Протагор заключил договор со своим учеником о том, что этот ученик ему заплатит гонорар после того, как выиграет свой первый судебный процесс. Ученик учился у Протагора на адвоката. Однако ученик, видимо, был ленивый и идти работать не торопился. На что Протагор сказал, что он на него подаст в суд и суд заставит его выплатить деньги. Тот удивился и спросил: «Почему?» – «Как почему? Если я пойду и подам на тебя в суд и ты выиграешь, то ты заплатишь деньги, потому что таковы условия нашего с тобой договора, а если выиграю я, то ты отдашь мне деньги по решению суда». На что ученик, который, видимо, был хорошим учеником, сказал: «Н-е-е-е-т, если ты подашь в суд и я выиграю, то, значит, я не должен платить тебе деньги. А если ты выиграешь, то, значит, по условиям договора я не должен платить тебе».

Так что софизм имеет и обратное свойство. Но это уже не софизм, а парадокс. Многие парадоксы будут развиваться и учениками Сократа.

Философия Протагора

Однако задолго до того, как боги Олимпа уступили свое Место «сыну божьему», воплотившемуся в человека Иисуса, обычный человек, отнюдь не претендующий на то, чтобы читаться божеством или сыном бога, успел присвоить некоторые из наиболее важных их прерогатив и, таким образом, встал вровень с ними, если не выше их.

Около середины V века до н. э. знаменитый философ Протагор, один из так называемых «старших софистов», объявил во всеуслышание: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих же, что они не существуют». Основываясь на этой цитате, современные историки философии нередко включают Протагора в число основателей так называемого «релятивизма», то есть учения об относительности всякой истины (по принципу «сколько голов, столько и умов»). Однако слова Протагора можно понять и совсем иначе, если предположить, что он имел в виду не просто любого человека, случайно выхваченного из толпы ему подобных, а человека вообще, кото¬рый один вправе решать, что реально в этом мире, а что нет, опираясь на свой здравый смысл как воплощение духовного опыта всего человечества.

В этом случае человек неизбежно становится главным центром мироздания, оттесняя на его периферию сильно потускневшие фигуры древних богов. Религия, таким образом, уступает свое место своеобразному философскому учению и вместе с тем мировосприятию, которое может быть определено как античный антропоцентризм. Недаром почти сто лет спустя после того, как были произнесе¬ны эти «опасные» слова Протагора, величайший из греческих философов-идеалистов Платон, пытаясь восстановить уже очень сильно расшатанный авторитет религии, утверждал, что мерой всех вещей является все-таки божество, а не человек. Тем не менее мысль, высказанная Протагором, в сущности всегда оставалась ведущим, детерминирующим принципом греческой культуры от самого ее возникновения в глубинах так называемых «темных веков» вплоть до ее гибели и распада с наступлением новой полосы темных веков - эпохи средневековья.

ru.wikipedia.org

Биография

Учение

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека. К нам дошли вот такие выражения Протагора: "Человек есть мерою всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют." (Другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.) "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле." "Все есть таким, каким оно кажется нам."

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении не достоверна. - Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) следует назвать Истина, или Опровергающие речи (Aletheia e Kataballontes) - произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: "Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих". Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). Контроверсии (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что "о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения", и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о Контроверсиях дает сохранившееся сочинение Двойные речи (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).

О богах (Peri theon) - первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: "О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни" - выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей. Сочинение О бытии (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.

Платон в своем диалоге Протагор вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания. Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.

Биография

Протагор из Абдеры (480-411)- один из главнейших софистов. Дляуспешности практических занятий риторикой, составлявшей для него, как идля всех софистов, главную задачу, он считал необходимым и теоретическоеизучение языка, и мышления.

В своих не дошедших до нас книгах пограмматике он разбирал вопросы о надлежащем употреблении различныхэлементов и форм речи, а в соч. по логике, если верить сообщению ДиогенаЛаэрэтя (IX кн.), он первый исследовал способы доказательств. Впрочем.по свидетельству Аристотеля (Rhetor. П.) цель всех этих изученийсостояла в том, чтобы "худшее рассуждение сделать лучшим".

Такая цельимела принципиальное оправдание в субъективизме П., выраженном в егознаменитой формуле; что "человек (в смысле каждого лица) есть мера всехвещей - сущих в их бытии и несущих в их небытии". Для обоснования такогопринципа Н. примыкает к философии Гераклита, указывавшего на непрерывнуюподвижность или текучесть всего существующего. В действительности нетникаких пребывающих вещей и постоянных определенных свойств; а толькобезостановочное движение и изменение. Те ощущения, в которых нам даетсявсе для нас существующее и вне которых мы ничего не знаем, суть лишьмоменты встречи двух движений: от ощущаемого и от ощущающего. Изразличия в скорости этих движений происходят различия и в качествахощущений, а следовательно, и все разнообразное содержание душевной жизнии внешнего мира, ибо как душа сводится всецело к ощущениям; так и всевещи дают нам о себе знать лишь в ощущении как действительномсоотношении внешнего движения с внутренним.

Если таким образом ничто намдоступное не существует само по себе, то нет смысла говорить и о том,что хорошо, или справедливо само по себе. Противоречащее этому указаниеП., что правда и стыд суть общий дар богов, которым снабжены все люди,имело, очевидно, лишь риторический характер. Более серьезно и согласно сточкою зрения П. его заявление, что он ничего не знает о богах,приводимая же им причина этого незнания: "по неясности предмета икраткости человеческой жизни" - имеет опять житейски-разговорный, а нефилософский характер.

Учение П. вдвойне неудовлетворительно:принципиальное отрицание всего, кроме единичных или моментальныхчувственных состояний в их данной наличности, во-первых, не проведено доконца теоретически, оставлены несогласные с принципом догматическиепонятия внешнего движения, как чего-то объективно существующего, затем -воспринимающего, или ощущающего субъекта, а также тех чувственныхорганов, от которых идет другое движение навстречу внешнему, -все этовеличины постоянные, обуславливающие собою данные наличные чувственныесостояния, но не сводимые на них без логического остатка; а с другойстороны принцип чувственной наличности, очевидно, не дает основания иобъяснения ни для какой связной и систематической деятельности, хотя бытакой, которою занимались софисты, ибо всякая такая деятельность, кромепребывающего единства сознания, заключает в себе еще свойствапредусмотрительности и целесообразности, не сводимые к наличностичувственных процессов.

П., занимаясь за плату публичным и частным преподаванием всякой "мудрости", разъезжал по всем греческим городамЕвропы и Азии и много раз был в Афинах, где в 411 г., во времяреакционного правления "четырехсот", был обвинен в атеизме; из опасенияуголовного приговора спеша удалиться в Сицилию, он дорогою случайноутонул. Все его многочисленные сочинения потеряны. См. Harpf, "Die Ethikdes P." (Гейдельберг, 1884); Halbfass, "Die Berichte des Platon undAristoteles uber P." (Страсб., 1882); Vitriтga, "De P. vita etphilosophia" (Грёнинген, 1851); Frei, "Quaestiones Protagoreae"(Бoнн,1845). Вл. С.

Биография

Протагор погиб по пути на Сицилию в результате кораблекрушения. Сообщается, что он написал несколько сочинений, но ни одно из них не уцелело, и его учение восстанавливается главным образом по сообщениям Платона (у которого имеется названный именем Протагора диалог) и Диогена Лаэртия. Протагор утверждал, что объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение. Эта концепция выражена в знаменитом приписываемом ему афоризме: «Человек есть мера всех вещей». Протагор полагался не на науку, а скорее на здравый смысл, а практический политический и социальный опыт человечества противопоставлял учениям теоретиков. Протагор был также первым систематизатором грамматики, он внес некоторую ясность в разделение существительных на три рода, а также в вопрос о временах и наклонениях глагола.

Использованы материалы энциклопедии "Мир вокруг нас".

Биография

Протагор (Protagoras) из Абдеры (около 480 - около 410 до н. э.), древнегреческий философ, основатель школы софистов. Разъезжал по Греции с пропагандой своего учения, много раз бывал в Афинах, одно время был близок к Периклу и Еврипиду, во время олигархического переворота в 411 обвинялся в атеизме: его книга о богах была сожжена в Афинах. Особенно поражало современников П. то, что он устраивал публичные диспуты, брал плату за обучение, ввёл в оборот софизмы. Трактаты П. до нас не дошли. П. прославился своим тезисом: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Содержащийся здесь субъективизм понимался П. как вывод из учения Гераклита (вернее, его последователей) о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее.

Этот релятивизм проводился у П. и в религиозной области: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду". По-видимому, П. признавал существование и богов, и мира в целом, но в противоположность древней натурфилософии отрицал возможность достоверного познания объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. В этике и политике П., по-видимому, был не склонен к последовательному проведению своего релятивизма: если мы не знаем истины, то можем знать, что полезно, об этом нам говорят естественное право и государственные законы; так, законодательство необходимо, поскольку в нас с самого начала вложены богами "справедливость" и "стыд", - здесь П. являлся сторонником как бы некоторого прагматизма. Имеются сведения о занятиях П. грамматикой, риторикой и художественным воспитанием.

Фрагменты в рус. пер.: Маковельский А., Софисты, в. 1, Баку, 1940, фрагм. 5-21.
Лит.: Ягодинский И. И., Софист Протагор, Каз., 1906; Чернышев Б., Софисты, М., 1929; Loenen U., Protagoras and the Greek community, Arnst., .
Л. Ф. Лосев.

Диалог заблудившегося и мудреца. Проблема максимализма.

Скованный Протагор

Спевсиппа! Кто принес эти яства и вино? - поинтересовался Протагор, возвратившийся после прогулки.

Да это какой-то юноша, видимо один из твоих учеников. Он ожидает тебя в сенях.

И что ему надобно?

Не знаю, но он сказал, что пришел по серьезному делу.

Протагор, несмотря на накопленную за весь день усталость, тут же отправился к своему гостю, который мирно почивал в саду.

Здравствуй, юноша!

Здравствуй, учитель! Я долго тебя ожидал, - ответил юноша. - Я вижу, ты устал, Протагор, если тебе угодно, то я могу зайти в другой раз.

Нет же, юноша, сиди, а я присяду рядом, мы вместе отведаем тех яств, что ты принес, запьем их вином, и мою усталость как рукой снимет. Но усталость может и не пройти, если разговор у нас с тобой не заладится, юноша. Интересно мне знать, по кому такому серьезному делу, как сказала Спевсиппа, ты ко мне наведался?

Учитель, мне неловко говорить то, что я собираюсь тебе сказать, но все же: мне думается, что я познал все, что возможно познать, и мне становится страшно от этой мысли.

Протагор, будучи известным скептиком, спокойно отнесся к словам своего ученика, не стал его ругать, а решил расспросить, что да как.

И что же ты познал? - спросил Протагор. - Расскажи-ка мне про это все, да поподробнее.

Я познал то, как предугадывать события, - ответил юноша. - Я познал логику всего происходящего, взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего.

И как же тебе это удалось? - еле сдержался Протагор от ухмылки.

Я долго думал, размышлял над этим, учитель. Я ходил на твои лекции, читал твои произведения, а также произведения других мыслителей.

Постой-ка! - ревнивый Протагор не мог не отреагировать на такие слова. - И кого же ты читал кроме меня?

Извини, учитель, если я тебя обидел. Но разве ты не согласен с тем, что наше государство всегда было богато умами? Ты ведь сам говорил, что читал Гомера, Гесиода, Гераклита, Ксенофана, Солона и других мудрецов...

А, ну раз так, то пожалуй, ты правильно поступил, - ответил Протагор, немного успокоившись, но сомнение все же оставалось: А из современников наших никого не читал?

Получается, что я для тебя уже в прошлом? - оскорбился Протагор.

Учитель, но ведь я всего лишь повторяю твои слова.

Я понял, учитель, ты хочешь сбить меня с толку. Я уже почти забыл, о чем хотел поведать.

Могу тебе напомнить, юноша, дабы ты не обвинял меня. Ты заявился ко мне, и сказал, что познал все. Честно признаюсь, я поначалу подумал, что ты спятил, но не стал паниковать, и решил тебя послушать. Я подумал, может это просто очередные максималистские выходки, а? - тут Протагор сделал небольшую паузу, задумался, и внезапно обратился к юноше со словами: Скажи мне, кто ты?

Я? - ответил юноша.

Ты, а кто же еще. Мы же тут вдвоем находимся. Неужели ты думаешь, что я стал бы у себя спрашивать, кто я такой?

Очень на вас похоже, учитель.

Тут Протагор не удержался от смеха, но, успокоившись, продолжил расспрашивать юношу.

Ну, так ты не ответил. Кто ты?

Я Поликсен, твой ученик, неужели ты забыл меня?

А, так это ты, Поликсен? А я то не узнал тебя - думал, что это Бог надо мной издевается. Я ведь всегда думал (дураком был!), что только Богу дано познать все, а что может человек, особенно если он такой юный как ты, Поликсен. О, Зевс, чем я провинился пред тобой?

Учитель, не гневись, я уверен, что мои слова успокоят тебя.

Молви же, юноша.

Учитель, ты говорил, что существование заключается в отрицании, что каждый последующий шаг - это отрицание предыдущего.

Предыдущего или предыдущих?

Но это же одно и то же. Что нам дано сравнивать? Только прошлое с предполагаемым будущим, а настоящее отсутствует. Что бы я ни сделал, все уже в прошлом, и то, что я сейчас говорю, неминуемо становится прошлым, историей, причем такой же далекой и необратимой, как и древность. Лишь мой разум посредством памяти определяет, что ближе, а что дальше, ослабляя свой захват к более далеким событиям и явлениям, но крепко держа недавние.

Значит, одинаково далеко, говоришь? А как же разум определяет, что ближе, а что дальше, разве не по тому ли, что было позже или ранее? Может, настоящее и отсутствует, как таковое, поскольку его нельзя потрогать, остановить, оно слишком быстрое и текучее, но в таком случае, Поликсен, прошлого и будущего вообще не существует по той простой причине, что их и нет вовсе, кроме как одного - в памяти, второго - в представлениях. Есть ли вообще что-либо из перечисленного нами в действительности?

Да, учитель, несомненно, последовательность существовала, но после она остается лишь в сознании, хотя могла быть просто сгустком информации, без наличия какой-либо логики.

Хорошо, пусть будет так, но к чему же ты ведешь?

К тому способу, которым можно предсказывать будущее, учитель.

И ты действительно считаешь это важным? - ухмыльнулся Протагор.

А разве философ не стремится узнать будущее?

Может быть, но, скорее, желает понять, что такое будущее само по себе, а не каково оно будет. Вряд ли будущее может всерьез волновать умного человека, если на то нет необходимости, к примеру, профессиональной. А все потому, что философа не интересует "не-сущее", коим является будущее. Поликсен, никогда не забывай те слова, которые я говорю вам, своим студентам; одно из важнейших заключается в том, что философия - это познание действительности. Действительности! Понимаешь?

Но как же, учитель, ведь предсказание будущего может принести прибыль.

Какую такую прибыль?

Ну, помнишь, как Фалес разбогател на урожае, предсказав погоду?

И это единственное поучительное, что ты выбрал из того случая? А разве ты не помнишь, что Фалес этим доказал, что философ при желании может разбогатеть, только вот деньги не являются для него самоцелью. Он не сделал бы такого, если бы его не упрекали в нищете и убогости.

Учитель, я понял, что будущее - это отрицание прошлого. Каждый последующий день - отрицание предыдущего, его зеркальное отражение.

Как это?

Ну, для того, чтобы узнать будущее, необходимо приставить ко дню сегодняшнему зеркало.

И что же там можно увидеть?

День завтрашний.

А как же ты его увидишь, если он еще не наступил?

Увижу, если найду точку соприкосновения противоположностей.

Так ты, получается, воспринял все то, что я говорил вам о диалектике? Правильно говоришь, Поликсен, но не надо так углубляться, пока на то не будет объективной необходимости, иначе я, да и не только я, а все люди, будут считать тебя сумасшедшим. Что заставляет человека заглядывать в будущее, пытаться его предугадать?

Думаю, что...

Не перебивай меня, я еще не все сказал. Человек должен относиться спокойно ко всему тому, что происходит в процессе его существования; каждый должен знать меру. Когда кто-либо эту меру переступает, жизнь становится глупой. Те, кто обычно держится за свою жизнь, как за что-то ценное, беспокоится за свое будущее, боится потерять жизнь, выглядит очень смешно, Поликсен. Но в действительности человек не может бояться потерять свою жизнь, поскольку дана она ему Богом, и он ее заберет, когда посчитает нужным, посему беспокоятся они не за жизнь, а за то, с чем она их связала. Один страшится потери денег и богатств, другой - потери друзей и подруг, третий - власти, авторитета, почета, четвертый - перспектив и так далее. Вот я и думаю сейчас, Поликсен, что так привлекло тебя в жизни, почему ты забеспокоился о будущем?

Протагор, не думаю, что я отношусь к тем людям, которых ты сейчас подразумеваешь. Я просто надеюсь использовать свое знание, хочу зарабатывать на жизнь именно таким путем, у которого есть две развилки: либо я оставляю свое знание при себе, используя его для собственной наживы, либо даю советы другим, получая за это плату. У меня, конечно же, нет на данный момент точной методики прогнозов, но я уверен в том, что с твоей помощью мне легко удастся найти все необходимые способы. Но, к примеру, будь я врачом...

Что? - Протагор раскрыл рот от удивления.

Не беспокойся, учитель, я не собираюсь становиться таковым, я просто приведу пример. Врач может прогнозировать состояние своего пациента следующим образом: пациент чувствует себя хорошо, пациент чувствует себя плохо, пациент чувствует себя нормально...

Откуда ты взял именно такую последовательность? А почему не наоборот?

Все зависит от того, какое состояние является первым.

А как узнать, какое именно состояние является первым? - Протагор, казалось, запутался в мыслях своего собеседника.

Это очень просто: любое состояние может стать точкой отсчета. Я могу начать по-другому: пациент чувствует себя плохо, пациент чувствует себя хорошо, пациент чувствует себя нормально. Далее он ощущает себя ненормально, а в итоге он вообще никак себя не чувствует, то есть, на этом цепочка заканчивается.

Оптимистично, - улыбнулся Протагор. - Но в твоей речи имеется один большой минус, ведь ты говоришь не о самом состоянии пациента, а о суждении об этом состоянии, которое редко бывает правильным, и уж тем более - точным.

Да, но ведь врач способен на это, а мысли пациента текут в аналогичной логической последовательности, которая может совпадать, а может и не совпадать с истинным его состоянием. - Поликсен затих на минуту, как бы набираясь сил, затем продолжил. - Протагор, я уверен, что ты сможешь помочь мне в этом деле. Научи меня секретам диалектики, которые мне еще не известны или же направь меня на путь истинный: скажи, что я неправ, и я прекращу это занятие или помоги мне развить это знание.

Поликсен, посмотри на меня внимательно, глупый ты юноша, разве не видишь ты мои седые волосы? Неужели ты считаешь, что я в свои старческие годы способен что-либо создавать? Нет у меня ни сил, ни желания спорить с такими настырными учениками как ты, а тем более изменять своему учению, ведь именно к этому сводится все, что ты говоришь. Знаю я одного человека, Поликсен, который способен удовлетворить все твои устремления, живет он в Афинах - я как-то раз с ним встречался и беседовал. Зовут его Сократ, он энергичен, в расцвете сил, и способен разговаривать с кем угодно, сколько угодно и, если не ошибаюсь, о чем угодно. Говорят, многому может научить, так что отправляйся-ка ты, Поликсен, в Афины, а я останусь здесь, в Абдере, и буду учить, как учил раньше.

Все страны / Греция / Древнегреческие философы

Древнегреческие философы

Древнегре́ческая филосо́фия – философия, возникшая в Древней Греции. Философия Древней Греции представляет собой совокупность учений, развившихся с VI века до нашей эры по VI век нашей эры. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом, это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но, живёт не только «по природе», но и «по установлению». Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но, в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но, потому боги любят человека, что он счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон. Характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире всё соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – всё служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Космос – не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако, в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.

Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии – Сократу, Платону и Аристотелю – , примерно, на тысячу лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создал философию, как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель – науку, как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

В целом, древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 - 547 года до нашей эры), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 год нашей эры).

Фалес

Фале́с (625 - 547 года до нашей эры) – древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Он – представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) – он, неизменно, открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности. Имя Фалеса уже в V веке до нашей эры стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» и её «родоначальником» Фалеса называли уже в древности.

Фалес был знатного финикийского рода и получил на родине хорошее образование. Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в , в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привёз» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес был «тонким дипломатом и мудрым политиком»; он пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против державы Ахеменидов. Кроме того, Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула. Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую, носят анекдотичный характер.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалёку от города Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

В эпоху Фалеса греки, да и весь мир, пережили ряд потрясающих открытий. Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы, как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы. Он первым открыл наклон эклиптики к экватору и провёл на небесной сфере пять кругов: арктический круг, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический круг. Он научился вычислять время солнцестояний и равноденствий, установил неравность промежутков между ними.

Фалес первым указал, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда его закрывает Луна. Он предсказал солнечное затмение (585 года до нашей эры), после чего и прославился. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны – такую же часть от лунного пути. Можно говорить о том, что Фалес создал «математический метод» в изучении движения небесных тел. Кроме того, Фалес ввёл календарь по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими).

Фалес понимал толк и в геометрии. Фалес первым сформулировал и доказал, что вертикальные углы равны, что имеет место равенство треугольников по одной стороне и двум прилегающим к ней углам, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, что диаметр делит круг на две равные части, а также, что вписанный угол, опирающийся на диаметр, является прямым.

Фалес умел определять расстояние от берега до корабля, для чего использовал подобие треугольников. В
основе этого способа лежит теорема, названная, впоследствии, теоремой Фалеса: если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают равные отрезки на одной его стороне, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне. Будучи в Египте Фалес поразил фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды, дождавшись момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.

Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звёзд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому, что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаём по своему усмотрению. Собрав, таким образом, много денег, он показал, что философы, при желании, легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть, благодаря знаниям.

По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, всё сущее образуется из воды. Всё образуется из воды путём её затвердевания/замерзания, а также, испарения; при сгущении вода становится землёй, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения – дух, «гнездящийся» в воде. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог. Космос одушевлён и полон божественных сил. Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна к божественному.

Фалес предполагал, что Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое тело, которому, по природе, свойственно держаться на плаву в воде); землетрясения, вихри и движения звёзд происходят оттого, что всё качается на волнах по причине подвижности воды. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды. Звёзды состоят из земли, но, при этом, раскалены; а Солнце и Луна – землистого состава (состоят из земли). Также, он считал, что Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир. То есть, Фалес утверждал, что Земля, как суша, как собственно тело, физически держится на некой «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть, конкретно текучесть, неустойчивость и тому подобное). А вокруг Земли происходит обращение небесных явлений, и, таким образом, именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.

К сожалению, сочинения Фалеса не сохранились. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и всё известное об его учении происходит из вторичных источников.

Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения – в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии, вообще.

Анаксимандр

Анаксима́ндр Миле́тский (610 - 540 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Он же автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Впервые в Греции установил гномон – простейшие солнечные часы и усовершенствовал вавилонские солнечные часы, имевшие форму сферической чаши – так называемый скафис.

Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи. Именно он ввёл иное понятие первоначала всего сущего – апейрон. Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». Апейрон, в результате вихреобразного процесса, разделяется на физические противоположности горячего и холодного, влажного и сухого и так далее, взаимодействие которых порождает шарообразный космос. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре приводит к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказывается «холодное» – Земля, окружённая водой и воздухом, а снаружи – огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превращаются в твёрдую кору. Эту сферу затвердевшего аэра начинают распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдерживает и раздувается. При этом, она должна оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникает сфера неподвижных звёзд, а самими звёздами становятся поры во внешней оболочке. Небесные светила Анаксимандр считал не отдельными телами, а «окошками» в непрозрачных оболочках, скрывающих огонь.

Анаксимандр составил первую карту Земли. Земля имеет вид части колонны – цилиндра, диаметр
основания которого в три раза превышает высоту: «из двух плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна». По его теории Земля парит в центре мира, ни на что не опираясь. Землю окружают исполинские трубчатые кольца-торы, наполненные огнём. В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия – звёзды. Во втором кольце с более сильным огнём находится одно большое отверстие – Луна. Оно может частично или полностью перекрываться (так Анаксимандр объясняет смену лунных фаз и лунные затмения). В третьем, дальнем кольце, имеется самое большое отверстие, размером с Землю; сквозь него сияет самый сильный огонь – Солнце. Вселенную Анаксимандра замыкает небесный огонь.

Анаксимандр полагал, что все небесные светила находятся на разном расстоянии от Земли. Порядок
следования соответствует принципу: чем ближе оно к небесному огню и, следовательно, чем дальше от Земли, тем оно ярче. Предполагается, что в основе Вселенной Анаксимандра лежит математический принцип: все расстояния кратны трём. Анаксимандр сделал попытку определить численные параметры системы мира. Размеры кольца Солнца составляют в 27 или 28 раз больше размера земного цилиндра, кольцо Луны в 19 раз превышает Землю. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов. Вселенная мыслится центрально-симметричной; отсюда у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Тем самым, Анаксимандр оказался первым, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры.

Заключительный этап возникновения мира – появление живых существ. Анаксимандр предположил, что все живые существа произошли из отложений высохшего морского дна. Всё живое порождается испаряемой солнцем влагой; когда океан выкипает, обнажив сушу, живые существа возникают «из нагретой воды с землёй» и рождаются «во влаге, заключенные внутрь илистой скорлупы». То есть, естественное развитие, по Анаксимандру, включает не только возникновение мира, но и самозарождение жизни.

Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождается, достигает зрелости, стареет и должна погибнуть, чтобы возродиться вновь.

Гераклит

Геракли́т Эфе́сский (544 - 483 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен, как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита. Ему приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».

Гераклит родился и жил в .По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царей-жрецов с чисто номинальной властью), потомков Андрокла, однако, добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Гераклит «не был ничьим слушателем». Он был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана. Непосредственных учеников у него, также, не было, однако, его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно.

Гераклит, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошёл мир в целом, отдельные вещи и даже души. Огонь – наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому, для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время, как вода – лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Изменения между огнём, морем и землёй устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.

Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой,
ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнём мира. Бодрствующие, спящие и мёртвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и, таким образом, снижена их активность.

Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнём, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Это, в равной мере, относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос.

Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:

а) те же самые вещи производят противоположный эффект: «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная»; «Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»; «Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеком».

б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо – линейно и округло).

в) хорошие и желательные вещи, такие, как здоровье или отдых, выглядят возможными только, если мы распознаем их противоположность: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых».

Г) некоторые противоположности сущностно связаны, поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя. Так горячее-холодное – это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары – температура. Также, пара день-ночь – общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».

У Гераклита Бог выглядит, как имманентный вещам или, как сумма пар противоположностей. Гераклит не
ассоциировал бога с необходимостью культа или служения. Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделён рассудком и интуицией, но не мудростью. Бог – общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций. Тотальная множественность вещей, таким образом, формирует единый, связанный, определённый комплекс – единство.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют, как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. А император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.

Парменид

Пармени́д (520 - 450 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы. Именно к нему восходят начала метафизики. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение.

Парменид происходил из знатной и богатой семьи; он отличался непостижимостью и даже неким безумством. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечное и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Бытие никем и ничем не порождено; иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Небытия нет, так как про него нельзя мыслить. Кроме того, бытие не подвержено порче и гибели; иначе оно превратилось бы в Небытие, а Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно; имеет форму шара.

Дошли до нас и следующие высказывания Парменида: бытие одно, и не может быть 2 и более «бытий».
Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие (но, Небытия нет). Бытие вечно пребывает на одном и том же месте.

«Парменид – мыслитель действительно необыкновенной глубины», – говорил Сократ в диалоге Платона«Теэтет».

Протагор

Протаго́р (481 - 411 года до нашей эры) – древнегреческий философ, виднейший представитель софистов. Также, его относят к скептикам и материалистам. Приобрёл известность, благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий. Протагору принадлежит знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей».

Протагор в молодости занимался переноской тяжестей за деньги. Однажды Демокрит встретил его со связкой дров. Удивившись тому, как рационально были уложены дрова в вязанки, предложил Протагору стать его учеником. Однако, многое указывает на анекдотичность этого рассказа, апеллируя к тому, что Протагор был намного старше Демокрита. А многие и вовсе считают, что как раз Демокрит (наряду с Платоном) относился к числу тех философов, которые испытали на себе наибольшее влияние Протагора.

Протагор завоевал известность не только во многих греческих городах, но и на Сицилии и в ,
именно, благодаря своему преподавательскому ремеслу. За своё преподавание брал высокие гонорары – это и позволило ему много путешествовать. Его лекции пользовались успехом в домах известных и богатых людей, интересующихся культурой. С 484 по 406 года до нашей эры тесно общался в Афинах с Периклом и Еврипидом.

Философ Протагор – это воспитанник персидских магов, а, также, родоначальник софистического образа жизни. Протагор известен ещё и тем, что заложил начало научной грамматики – различие видов предложения, родов прилагательного и существительного, наклонений глаголов и времён. Он брался, также, за вопросы правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у предшественников. Он является основным героем диалога одного из трудов Гераклида Понтийского и Платона.

Протагор был сенсуалистом и учил тому, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: поскольку люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины). «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Всё есть таким, каким оно кажется нам».

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. Субъективизм понимался Протагором, как вывод из учения Гераклита о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так, одновременно, и нечто иное, ему противоречащее.

Но, не все были готовы принять философию Протагора. В 411 году до нашей эры в Афинах за сочинение «О богах», в котором он категорично сомневается в существовании небожителей, был обвинён в бесчестии и безбожии и изгнан. После чего, вскоре погиб во время кораблекрушения по пути на Сицилию.

Демокрит

Демокри́т Абдерский (460 - 370 года до нашей эры) – древнегреческий философ, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, , ). На эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Растрата наследства, в те времена, преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги были потрачены не зря.

Демокрит был очень странным человеком. Он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Кроме того, Демокрит, без видимой причины, разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка. Именно за эту свою привычку Демокрит получил прозвище «Смеющийся Философ». Многие считали Демокрита умалишённым, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Но, тот постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, и утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться.

Демокрит, практически, первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. Демокрит считал, что истинное сущее бытие не может, само по себе, ни возникать, ни исчезать. Демокрит первым высказал мысль, что мир состоит из атомов. При этом, атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянном движении, и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и, вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков, либо сцепляются, либо разлетаются.

Образовавшиеся соединения держатся вместе и, таким образом, производят возникновение сложных тел. Само же движение – свойство, естественно присущее атомам. Тела – это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено, как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку всё, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть, хотя бы, маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение, по принципу «подобное притягивается подобным». По существу, это чёткая констатация принципа инерции – основы всей современной физики. От тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но, чувственное восприятие даёт лишь «тёмное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигается посредством разума. Демокрит был «самым тонким из всех древних мыслителей».

Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой
Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжёлые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между лёгким и тяжёлым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. В своём стремлении к центру вихря более тяжёлые тела вытесняют более лёгкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжёлых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной плёнки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.

Однако, он не был сторонником теории шарообразной Земли. Если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалось бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом, чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звёздам) оно движется. Кроме того, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит и гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звёзд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.

Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом, миры могут сталкиваться, разрушаясь. Если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).

Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишённом страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит был сторонником античной демократии и противником рабовладельческой аристократии.

В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых, до настоящего времени, не сохранился ни один. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита – своего философского антагониста.

Сократ

Сокра́т (469 - 399 года до нашей эры) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии. Он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Сократ был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского календаря, Сократ стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания, и в архаическое время мог быть принесён в жертву по приговору народного собрания, чтобы решить возникшие общественные проблемы. В молодости учился искусствам у Дамона и Конона, слушал Анаксагора и Архелая, умел читать и писать, однако, никаких сочинений после себя не оставил. Был женат вторым браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких сыновей, младшему из которых на момент смерти философа исполнилось семь лет.

Сократ вёл образ жизни афинского парасита и нищего мудреца и в мирное время никогда не покидал Аттику. Славился, как непобедимый спорщик и бессребреник, отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой одежде и босиком. Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин.

Участвовал в Пелопоннесской войне – сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии. Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою.

Сократ впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провёл в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики – метод отыскания истины путём сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Этот призыв обращён не только к отдельному человеку, но и к народам.

Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел
осмысленную картину этого космоса. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом, оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон.

Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам). Он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или, хотя бы, ранения пожилого мудреца. В 399 году до нашей эры жители предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ отверг все обвинения в богохульстве и развращении молодёжи и заявил «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Когда Сократу предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф – это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался, как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть, как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому, тот спокоен пред ликом смерти. Сократ был отравлен цикутой. «Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лёг на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лёг, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя – ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец, прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдёт. Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза».

Ксенофонт

Ксенофо́нт (430 - 356 года до нашей эры) – известный древнегреческий писатель, философ, историк, полководец, политический деятель. Его творчество очень ценилось античными риторами, к тому же, оно оказало огромное влияние на латинскую прозу. Главным сочинением Ксенофонта является «Анабасис Кира».

Ксенофонт родился в Афинах в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны, что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. С молодых лет сделался последователем Сократа.

После того, как Пелопонесская война была проиграна Спарте в 404 году до нашей эры, Ксенофонт покинул родину, присоединившись к экспедиции Кира. После смерти самого Кира, Ксенофонт смело и умело руководил отступлением десяти тысяч греков через вражескую землю. Ксенофонт проделал полностью весь поход – начиная от наступления на Вавилон и битву при Кунаксе, заканчивая отступлением через к Трапезунту, а потом на Запад в Византий, Фракию и Пергам. Именно в Пергаме Ксенофонт стал одним из стратегов греческого войска. Так как он сблизился со спартанским царем Агесилаем, а потом ещё и отправился с ним в Грецию, то в Афинах его осудили за государственную измену и конфисковали имущество. Ксенофонт стал служить под начальством Агесилая, принимал участие в битвах и походах против врагов Спарты – даже против Афин. Когда спартанцы подарили ему небольшое имение около элидского города Скиллунта, то он там поселился в уединении, стал заниматься литературными трудами.

Биографом Ксенофонта был Диоген. Все философские идеи того времени, также, как и учение Сократа – всё это оказали на философа небольшое влияние. Но, это довольно ярко сказалось в его религиозных взглядах – для них, прежде всего, характерна вера во вмешательство богов в дела людей, а также, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным волю. Правда, этические взгляды Ксенофонта вовсе не возвышаются над прописной моралью, а вот политические его симпатии полностью на стороне спартанского аристократического государственного устройства. Кроме исторических книг, написал, также, ряд философских. Будучи учеником Сократа, стремился в популярной форме дать представление о его личности и учении.

Ксенофонт в своём сочинении «О доходах» предлагал афинскому государству создать, в конечном итоге, гигантское, по тем временам, предприятие по разработке лаврийских серебряных рудников и повести его так, чтобы обеспечить благосостояние всего афинского гражданства.

Платон

Плато́н (428 - 347 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон является одним из самых величайших философов Древней Греции и, до сих пор, остаётся крупнейшим философом Западной Европы.

Платон – первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Платон родился в Афинах в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона, восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики – Кодру, а предком матери, Периктионы, был афинский реформатор Солон. Периктиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Настоящее имя Платона – Аристокл (буквально, «наилучшая слава»). Прозвище Платон (от греческого слова «plato» – широта), означающее «широкий, широкоплечий», дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона. Некоторые полагают, что он так прозван за широту своего слова, а Неанф – за широкий лоб.

Около 408 года до нашей эры Платон познакомился с «мудрейшим из эллинов» – Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Сократ является неизменным участником, практически, всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице.

После смерти Сократа в 399 году до нашей эры Платон, с некоторыми другими учениками, переселяется в Мегару. Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает своё место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры.

В 389 году Платон отправился в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления. Платона пригласил себе в учителя брат жены сиракузского тирана Дионисия I, Дион. Дион мечтал о том, что Платон сможет повлиять на тирана с помощью философии и тот улучшит своё правление. Дионисий же был очень подозрительным человеком и в итоге выслал Платона домой вместе с послом, которому было поручено убить или продать в рабство философа. Посол Поллид продаёт Платона в рабство на острове Эгина, где его выкупает один из его почитателей.

В 386 году Платон возвращается в Афины, где начинает собирать вокруг себя кружок учеников, с которыми беседует о философии в пригородном публичном саде (примерно, в километре от Афин), и устанавливает Академию.

Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что всё существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на её назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю, как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины.

Теория познания Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несёт в себе это бессмертное знание. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», то есть об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, то есть умение сводить всё частное и единичное к общей черте. Платон часто противопоставляет душу и тело, как две разнородные сущности. Тело – разложимо и смертно, а душа – вечна. В отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол – ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это, непременно, должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Платон дал знаменитый образ колесницы души. Он нарисовал следующую картину: «Уподобим душу
соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него – один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь – волевую часть души, а дурной конь – страстную или эмоциональную часть души.

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души – пастырю стада, волевую или яростную часть души – сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого – подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1) Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2) Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3) Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. Это начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

Далее, по ходу рассуждения Платон замечает: «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе – властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное – для подчинения и рабства? – Да, кажется, отвечает его собеседник. – Так с чем же схожа душа? – Душа схожа с божественным, а тело со смертным».

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли ещё целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лёжа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».

Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума), как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйти за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними?

Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага, как о высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять, как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что, это же самое может нанести вред другому. Благо Платона – это «благо само по себе».

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием, как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же, в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием, как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи.

По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до нашей эры (13-й год правления македонского царя Филиппа). Его похоронили в Академии. Считается, что он был погребён под именем Аристокл.

Диоген

Диоге́н Сино́пский (412 - 323 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников. Самый прославленный из философов циников, Диоген Синоп служил примером для мудреца – циника в древнее время. Диоген поддерживает аскетизм и делает акцент на этике, но, приносит в эти философские положения динамизм и чувство юмора, непревзойдённое в истории философии. До сих пор, обсуждается, оставил ли Диоген что-нибудь в письменной форме после себя. Будучи циником, Диоген жил и сочинял в двух компонентах этической практики, но, Диоген очень походит на Сократа, и даже на Платона в своих чувствах относительно превосходства прямого устного взаимодействия по письменному счёту.

Философ Диоген был сыном менялы Гикесия. Диоген был гражданином Синопа, который или сбежал или был сослан из-за проблем с валютой. Оказавшись в Дельфах, он вопросил оракула, чем ему заниматься, на что получил ответ: «переоценкой ценностей». Первоначально он понял это изречение, как «перечеканка монет», однако, будучи изгнанным, он осознал своё призвание в философии. Диоген переехал в Афины. Своё жилище он устроил возле афинской агоры в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло или хоронили людей. Однажды мальчишки разбили его дом. Позже афиняне предоставили ему новый пифос.

Однажды философ Аристипп, который нажил состояние, восхваляя тирана, увидел, как Диоген промывает чечевицу, и сказал: «Если бы ты прославлял тирана, тебе не пришлось бы питаться чечевицей!». На что Диоген возразил: «Если бы ты научился питаться чечевицей, то тебе не пришлось бы прославлять тирана!».

Когда афиняне готовились к войне с Филиппом Македонским и в городе царили суета и волнение, Диоген стал катать по улицам туда и сюда свою глиняную бочку, в которой жил. На вопрос, для чего он так делает, Диоген отвечал: «У всех сейчас хлопоты, потому и мне нехорошо бездельничать, а пифос я катаю, потому что ничего другого у меня нет».

Диоген провозглашал идеал аскетизма на примере мыши, которая ничего не боялась, ни к чему не стремилась и довольствовалась малым. Жизнь Диогена в глиняном кувшине – пифосе, использование плаща вместо постели иллюстрировали этот принцип. Из вещей он имел лишь сумку и посох. Иногда его видели ходящим босым по снегу. Смысл аскетизма заключался в том, что подлинное счастье заключается в свободе и независимости. Диоген просил подаяние у статуй, «чтобы приучить себя к отказам».

Диоген неоднократно спорил с Платоном. Однажды топча циновку, он восклицал: «Топчу спесь Платона». Когда Платон изрёк, что человек – это «двуногое без перьев», то Диоген ощипал петуха и назвал его платоновским человеком. Когда Платона спросили, кто такой Диоген, он ответил: «Сократ, сошедший с ума». Видя скудный образ жизни Диогена, Платон заметил, что даже в рабстве у тирана Сиракуз Дионисия он не мыл сам овощи, на что получил ответ, что если бы мыл овощи сам, то не оказался бы в рабстве.

Диоген участвовал в Херонейской битве, но попал в плен к македонцам. На невольничьем рынке на вопрос, что он умеет, ответил: «властвовать людьми». Купил его некто Ксениад, в качестве наставника своим детям. Диоген научил их верховой езде, метанию дротиков, а также, истории и греческой поэзии.

Диоген был очень эпатажным человеком. Он эпатировал современников, в частности, принимал пищу на площади (во времена Диогена публичный приём пищи считался неприличием) и открыто занимался рукоблудием, говоря при этом: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот!». Однажды Диоген на городской площади начал читать философскую лекцию. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. «Вот, афиняне, цена вашего ума», – сказал им Диоген. – «Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот». Диоген считал афинян недостойными называться людьми. Он насмехался над религиозными церемониями и презирал верящих снотолкователям.

Когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то, разумеется, захотел познакомиться с прославленным «маргиналом», как и многие прочие. Александр долго ждал, пока сам Диоген придёт к нему засвидетельствовать своё почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. И, найдя Диогена в Крании (в гимназии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце, подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок – тому виляю, кто не бросит – облаиваю, кто злой человек – кусаю». «А меня ты боишься?» – спросил Александр. «А что ты такое, – спросил Диоген, – зло или добро?» «Добро», – сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути Александр заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».

По иронии судьбы Диоген умер в один день с Александром Македонским. На его могиле был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки, с эпитафией:

Пусть состарится медь под властью времени – всё же,

Переживёт века слава твоя, Диоген.

Ты нас научил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,

Ты указал нам путь, легче которого нет.

Аристотель

Аристо́тель (384 - 322 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 года до нашей эры – воспитатель Александра Македонского. Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из философов древности; основоположник формальной логики. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Карл Маркс называл Аристотеля величайшим мыслителем древности.

Аристотель родился в Стагире (поэтому, получил прозвание Стагирит), греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы. Отец Аристотеля – Никомах был родом с острова Андрос. Мать Фестида происходила из Халкиды Эвбейской. Аристотель был чистым греком по отцу и по матери. Никомах, отец Аристотеля, был потомственным асклепиадом и возводил свой род к гомеровскому герою Махаону, сыну Асклепия. Отец философа был придворным врачом и другом Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Он был первым наставником Аристотеля, поскольку у асклепиадов была традиция обучать своих детей с маленького возраста. По-видимому, с этого и начался его интерес к биологии.

Однако родители Аристотеля умерли, когда он ещё не достиг совершеннолетия. В семнадцатилетнем
возрасте Аристотель приехал в Афины. В Академии Платона Аристотель пробыл 20 лет, до самой смерти своего учителя. В их отношениях выделяются, как положительные, так и отрицательные моменты. Дело в том, что Аристотель страдал дефектами речи, был «коротконогий, с маленькими глазами, носил нарядную одежду и подстриженную бороду». Платон не одобрял, ни образа жизни Аристотеля, ни его манеру одеваться. «И какая-то насмешка была на его лице, неуместная болтливость, также, свидетельствовала о его характере».

После смерти Платона Аристотель вместе с Ксенократом, Эрастом и Кориском отправляется в Ассос, прибрежный город Малой Азии, расположенный напротив острова Лесбос. За время пребывания в Ассосе Аристотель сблизился с Гермием. Близость способствовала тому, что Аристотель взял в жёны его приёмную дочь и племянницу Пифиаду, которая родила ему девочку, получившую имя матери. Пифиада была не единственной женщиной Аристотеля. После её смерти он незаконно взял в жёны служанку Герпеллиду, от которой имел сына, названного, по древней греческой традиции, в честь отца Никомаха.

После трёхлетнего пребывания в Ассосе, Аристотель отправился на остров Лесбос и остановился в городе Мителены, где преподавал, пока не получил приглашение от Филиппа II стать воспитателем царского сына Александра. Аристотель принялся за обучение Александра, когда ему было 14 лет. Аристотель обучал Александра разнообразным наукам, в том числе, медицине. Философ привил царевичу любовь к гомеровской поэзии, так что, в последующем, список «Илиады», который Аристотель составил для Александра, царь будет хранить вместе с кинжалом под подушкой. В 335/334 году Аристотель приостанавливает воспитание Александра, в связи с тем, что отец последнего был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки.

Для всей философии Аристотеля характерна идея реализации формы, парадигмы разума, как в самих вещах, так и в систематическом мышлении. Он – основатель формальной логики. С Аристотеля начинается наука, как способ добывания знаний о мире, с помощью логико-понятийных средств. Всю философию Аристотель поделил на три части: теоретическую, цель которой знание ради знания, категориальный анализ сущего, на практическую или «философию о человеческом», и на поэтическую или творческую, цель которой дать знание для творчества. Аристотелем написаны естественно-научные трактаты «О физике», «О небе», «О частях животных», в частности, трактат «О душе». Считая душу началом жизни, он даёт типологию уровней души; выделяет растительную, животную и разумную душу.

Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или
первоначалах. В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1. Материя – «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.

2. Форма – «то, что». Сущность, стимул, цель, а также, причина становления многообразных вещей из однообразной материи.

3. Действующая, или производящая причина - «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог.

4. Цель, или конечная причина – «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

Субстанциональная – рассматривает пространство и время, как самостоятельные сущности, первоначала мира.

Реляционная. Согласно этой концепции пространство и время – не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами.

Категории пространства и времени выступают, как «метод» и число движения, то есть, как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит, органически связаны с принципом развития. Конкретное воплощение Красоты, как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Подобно Демокриту, он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие единого двигателя. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Абсолютное начало всякого движения – божество, как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа – это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, – это душа. «Душа есть причина, как то, откуда движение, как цель и, как сущность одушевлённых тел.» Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания – к разумной воле.

Основа опыта – в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Ощущения Аристотель считал надёжными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что, сами по себе, ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается, благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тысяч стадий (около 71 200 км). Аристотель, кроме того, первым доказал шарообразность и Луны, на основе изучения её фаз. Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. Шарообразны и небесный свод и все небесные светила. Однако, доказывал эту мысль Аристотель неправильно, исходя из телеологической идеалистической концепции. Шарообразность небесных светил Аристотель выводил из того ложного взгляда, что так называемая «сфера» является наиболее совершенной формой.

«Подлунный мир», то есть область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля, как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место. Над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный мир», то есть область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого, совершеннейшего элемента – эфира. Эфир (пятый элемент) входит в состав звёзд и неба. Это божественный, нетленный, и он совершенно непохожий на другие четыре элемента. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.

Философ создал учение о государстве и гражданской общине, возникших естественным путём из таких
первичных социальных объединений, как семья, деревня. Философ проанализировал «правильные» формы политического правления (монархию, аристократию и политику) и «неправильные» (тиранию, олигархию, демократию). Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также, сторонником рабства. Однако, Аристотель не признавал обоснованным обращение военнопленных в рабство, по его мнению рабами должны быть те, кто обладая физической силой не обладают рассудком.

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи – муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя. Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается, посредством среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе. Когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Политика – наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в
государстве. Политика представляет собой искусство и умение государственного управления. Цель политики – справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому, задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам.

Интересны труды Аристотеля и в биологии. Аристотель придерживался мнения, что, чем совершеннее создание, тем совершеннее его форма, но, при этом, форма не определяет содержания. Он выделял три типа души:

Растительная душа, ответственная за репродукцию и рост;

Чувствующая душа, ответственная за подвижность и чувства;

Рациональная душа, способная мыслить и рассуждать.

Он приписывал наличие первой души растениям, первой и второй – животным, и всех трёх – человеку. Аристотель, вслед за египтянами, полагал, что место рациональной души в сердце, а не в мозге. Интересно, что Аристотель одним из первых разделил чувство и мысль.

Аристотель признавал существование двух царств в окружающем мире: неодушевлённую и живую природу. Растения он относил к одушевлённой, живой природе. По Аристотелю, растения обладают низшей ступенью развития души, по сравнению с животными и человеком. Аристотель отмечал в природе растений и животных некоторые общие свойства. Он писал, например, что в отношении некоторых обитателей моря трудно решить, растения это или животные.

Собственно, Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Аристотель умер от болезни желудка. Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные сограждане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля были установлены празднества, носившие названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».

Пиррон

Пирро́н из Элиды (360 - 275 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто, в действительности, не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как, в себе всё одинаково, и поэтому, оно не в большей степени одно, чем другое. Всё неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).

Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Важнейшим источником для изучения его теории является труд Секста Эмпирика «Пирроновы положения». Пиррон прославился тем, что, как мыслитель, провозгласил принцип «воздержания от суждений». Он лёг в основу основного метода философии и философствования. Предмет философии в скептицизме предполагает выдвижение на первый план этических вопросов. Люди, понимающие в философии, стали выдвигать на первый план вопросы, которые касались жизни в изменившемся и, пока ещё, неустойчивом мире. Вторичная природа была у вопросов, в соответствие с которыми, пытались понять, как устроен мир.

Философия, по мнению философа – это наука, помогающая в борьбе с опасностями, освобождающая от волнений, помогающая в преодолении трудностей. Поэтому, Пиррон – мудрец, а не теоретик. Он мог дать ответ по поводу того, как справиться с любыми жизненными проблемами. Пиррон думал, что философ – это человек, который стремился к счастью, как к таковому. Оно, на его взгляд, заключалось в отсутствии страданий и невозмутимости ко всему происходящему в жизни. Сам Пиррон считал, что нельзя сказать о вещах что-то определённое. Каждый предмет из жизни может быть описан по-разному. Нельзя судить о нём категорически.

Чувственные впечатления – это то, что надо воспринимать без скептицизма. Если человек находит что-то сладким или горьким, то так оно и есть. Вот отсюда и возникает невозмутимость, которая повлечёт за собой получение наивысшего счастья.

Теофраст

Теофраст, или Феофраст, (370 - 287 года до нашей эры) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, теоретик музыки. Наряду с Аристотелем является основателем ботаники и географии растений. Благодаря исторической части своего учения о природе выступает, как родоначальник истории философии (особенно психологии и теории познания).

Родился в семье сукновала Меланта на Лесбосе. При рождении имел имя Тиртам. Теофрастом («богоречивым») его прозвали впоследствии. Был учеником Платона, долгое время провёл в Афинах, после смерти своего учителя отправился в школу к Аристотелю и вскоре стал его любимым учеником. Предания утверждают, что своё имя он получил именно от Аристотеля. Теофраста принимал македонский царь Кассандр, учредитель Александрийского мусейона Деметрий Фалерский и преемник на посту главы Ликея Стратон. Прожил 85 лет и погребён с почестями в Афинах.

Теофраст оставил после себя более двухсот научных трудов на самые различные темы. Влияние трудов Теофраста на последующее развитие ботаники, в течение многих столетий, было огромным, так как учёные Древнего мира не поднимались выше него, ни в понимании природы растений, ни в описаниях их форм. В соответствии с современным ему уровнем знаний отдельные положения Теофраста были наивны и не научны. Учёные того времени ещё не имели высокой техники исследования, не было и научных экспериментов. Но, при всём этом, уровень знаний, достигнутый «отцом ботаники», был весьма значительным. В его трудах «История растений» и «Причины растений» изложены основы классификации растений и их физиологии, а также, описано более пятисот видов растений. Он наметил с прозорливостью главнейшие проблемы научной растительной физиологии. Чем отличаются растения от животных? Какие органы существуют у растений? В чём состоит деятельность корня, стебля, листьев, плодов? Почему растения заболевают? Какое влияние оказывают на растительный мир тепло и холод, влажность и сухость, почва и климат? Может ли растение возникать само собой (произвольно зарождаться)? Может ли один вид растений переходить в другой? Теофраст одним из первых предположил, что природа развивается и действует, исходя из своих собственных интересов, а не для того, чтобы быть полезной человеку. Также, учёный описал функции и физиологические особенности корня, листьев, стеблей и плодов растений.

Наибольшую известность приобрёл труд Теофаста «О свойствах человеческих нравов», в которых он
мастерски описал черты характера человека, снабдив их яркими примерами поведения тех или иных людей в разных ситуациях. Это сборник из 30 очерков человеческих типов, где изображаются льстец, болтун, бахвал, гордец, брюзга, недоверчивый и так далее, причём, каждый обрисован яркими ситуациями, в которых этот тип проявляется. Так, когда начинается сбор пожертвований, скупой, не говоря ни слова, покидает заседание. Будучи капитаном корабля, он укладывается спать на матрасе кормчего, а на праздник Муз (когда принято было посылать учителю вознаграждение) оставляет детей дома. Нередко говорят о взаимном влиянии характеров Теофраста и персонажей новой греческой комедии. Несомненно его влияние на всю новейшую литературу.

Много внимания мыслитель уделял изучению природы и предназначения музыки, из его двухтомного труда «О музыке» до нас дошёл лишь фрагмент, из которого можно сделать вывод, что Теофраст отрицал принятое, в то время, понимание музыки, как звучащей инкарнации чисел (пифагорейско-платоновское учение). В его труде на этот счёт говорится следующее: «Природа музыки не в числах и не в интервальном движении, а в душе, которая избавляется от зла через переживание. Не будь этого движения души, не было бы и сущности музыки».

Эпикур

Эпику́р (341 - 270 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»). Эпикур основал одно из основных философских положений древней Греции, помогая заложить интеллектуальные основы для современной науки и для светского индивидуализма. Много аспектов его мысли, всё ещё, очень актуальны, спустя, приблизительно, двадцать три столетия.

Афинянин Эпикур, сын Неокла и Херестраты, вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 года до нашей эры – в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). В «Саду» Эпикур и его друзья обдумывали и размышляли о своих идеалах человеческой жизни, говоря о философских проблемах, но, преднамеренно, отделяя их непосредственно от активной причастности к социальным делам. Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Эпикур искренне принял атомизм Леуциппа и Демокрита, утверждая, что все объекты, включая события и человеческие жизни, являются, в действительности, не что иное, как физическое взаимодействие в среде неразрушимых частиц. Поскольку они падают к центру земли, отклонение атомов от их путей, которые сталкиваются друг с другом и формируют временное существующее существо. Нет потребности в обязательном порядке вещей; всё случается случайно.

Вселенная представляет собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. Эпикур считал Вселенную беспредельной. В пространстве между этими мирами, бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом, возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Объяснение природных явлений у Эпикура чрезвычайно близко к точке зрения физиков Нового времени. Он останавливается на происхождении таких явлений, как гром, молнии, ветер, снег, радуга, землетрясение и кометы. Эпикура считают открывателем эмпирического естествознания. Разум Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях. «Образный бросок мысли» определяется, как интуиция или интеллектуальная интуиция. Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли».

В отличие от стоиков, Эпикур не интересовался участием в ежедневной политике, считая, что это приводит к неприятностям. Эпикур проповедовал принцип «живи неприметно» считал, что нужно идти по жизни, не привлекая к себе внимания; не стремиться к славе, власти или богатству, а наслаждаться маленькими радостями жизни – вкусной едой, компанией друзей и так далее.

Законы и наказания необходимы для удержания в узде глупцов, из-за которых договор может пострадать.
Однако, мудрецу польза договора очевидна и ввиду того, что его желания невелики, ему нет никакой нужды в нарушении законов. Законы полезные для человеческого общения и счастья справедливы, бесполезные – несправедливы. Эпикур полагал, что в различных географических местностях люди, под воздействием одних и тех же вещей, издавали различные звуки (за счёт различного влияния среды на человеческие лёгкие). Таким образом, первые слова, произносимые людьми, были различными, а потому, стали различными и языки.

Философия Эпикура комбинирует физику, основанную на атомистическом материализме с рациональной гедонистической этикой, которая подчёркивает замедление желаний и культивирование дружбы. Его мировоззрение является очень оптимистическим, и подчёркивает, что философия может освободить человека от страхов перед смертью и сверхъестественным, и может преподавать нам, как найти счастье в почти любой ситуации. Его практическая способность проникновения в суть человеческой психологии, так же, как его благоприятное для науки мировоззрение, имеет большую современную важность для Эпикуреизма, так же, как и играет почтенную роль в интеллектуальном развитии Западной Цивилизации.

Философ скончался «от камня в почках» в 271 или 270 году до нашей эры.

Плутарх

Плута́рх (46 - 127 года нашей эры) – древнегреческий писатель и философ, общественный деятель. Наиболее известен, как автор труда «Сравнительные жизнеописания», в котором воссоздавал образы выдающихся политических деятелей Греции и Рима.

Плутарх происходил из состоятельной семьи, проживавшей в небольшом городе Херонее в Беотии. В молодости в Афинах Плутарх изучал философию (главным образом, у платоника Аммония), математику, риторику. Ещё в молодости Плутарх вместе с братом Ламприем и учителем Аммонием посетил Дельфы, где ещё сохранялся пришедший в упадок культ Аполлона. Это путешествие оказало серьёзное влияние на жизнь и литературную деятельность Плутарха. Обучая собственных сыновей, Плутарх собирал в своём доме молодёжь и создал, своего рода, частную академию, в которой играл роль наставника и лектора.

Плутарх многократно бывал в Риме и других местах Италии, имел учеников, занятия с которыми вёл на греческом языке (латынь он начал изучать лишь «на склоне лет»). В Риме Плутарх встретился с неопифагорейцами, а также, завязал дружбу со многими выдающимися людьми. Став, чисто формально, членом рода Местриев (в соответствии с римской юридической практикой), Плутарх получил римское гражданство и новое имя – Местрий Плутарх. Благодаря Сенекиону он стал самым влиятельным человеком своей провинции: император Траян запретил наместнику Ахайи проводить какие-либо мероприятия без предварительного согласования с Плутархом. Такое положение позволяло Плутарху свободно заниматься общественной и просветительской деятельностью на родине в Херонее, где он занимал не только почётную должность архонтаэпонима, но и более скромные магистратуры.

Вопреки личной скромности философа, слава о нём распространилась по всей Греции, когда Плутарху
исполнилось пятьдесят лет, он был избран жрецом храма Аполлона Дельфийского. В 1877 году при раскопках в этой местности археологи обнаружили постамент, воздвигнутый в честь него, со стихотворным хвалебным посвящением.

Плутарх оставил после себя около 210 сочинений. Значительная их часть дошла до нашего времени. Мировоззрение философа достаточно просто: он верил в существование высшего разума – мудрого учителя, неустанно напоминающего своим нерадивым ученикам о вечных общечеловеческих ценностях. Многие его творения посвящены именно этим ценностям, они охватывают широчайший спектр тем, от практической психологии до космогонии. Все эти произведения по традиции принято объединять в один общий трактат под названием «Моралии». В «Моралии» традиционно включают около 80 сочинений. Плутарх был глубоко набожным человеком и признавал важное значение традиционной языческой религии для сохранения морали.

Вторая условная часть творческого наследия Плутарха называется «Параллельные жизнеописания», из более чем семидесяти составленных им биографий, до наших дней дошли около пятидесяти. Помимо жизнеописаний конкретных людей, сочинения содержат, также, рассказы о повседневном быте и общественных событиях того времени, в целом, это монументальный исторический труд о греко-римском прошлом. Плутарх, также, интересовался психологией животных («О сообразительности животных»).

Читайте, также:

Туры в Грецию - спецпредложения дня

Последние статьи